Cahaya Menerangi Kegelapan: Perbandingan Iktiqad Orang Melayu [Bhg. 2]

[Sambungan daripada :Perbandingan Iktiqad Orang-orang Melayu Bhg 1]

(2)

PERBANDINGAN IKTIQAD
ORANG-ORANG MELAYU

[Bahagian Kedua]

Oleh

Ustaz Mohamad Ismail Bin Salleh- Perak

[Dijadikan sebagai risalah kecil bagi menerangkan ringkasan pati iktiqad yang sahih dan iktiqad yang sesat pada agama dan cara membangkang iktiqad sesat itu oleh puak kita Ahli Assunaah Wal Jamaah.

Sewajibnya risalah ini disimpan bagi kegunaan diri sendiri, anak isteri, dan lain-lain bagi mempertahankan ketinggian dan kemuliaan agama Islam dari dicerobohi oleh pihak agama sesat yang sentiasa bekerja hendak merobohkan agama Islam.]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي تعرف به عباده بكتابه المنزل على لسان نبيه المرسل والصلاة والسلام على نبي الهدى والرحمة سيدنا محمد خاتم النبيين والرسل وعلى آله واصحابه الذين آووا ونصروا لاعلاء الدين وانفقوا في سبيله ما جمعوا وما ادخروا.اما بعد فقد طلب منى كثير من اصحابي ان اؤلف رسالة وجيزة تتضمن خلاصات الاعتقادات الصحيحة والفاسدة ليسهل للطلاب التمسك بصحيحها ودفع ما اشتبه عليهم بما لديهم من الادلة راجيا من الله تعالى ان ينفع بها المسلمين والمسلمات في هذا البلد فيرق خاصة وفي بلاد اخرى عامة ولهذا لم ار بدا من القبول لذلك الطلب العظيم الشأن، نظرا من حيث انه من اهم الامور في الدين والمقدمات الواجبة على كل عالم تأديتها على قدر الامكان ولو لم يصدر منهم الطلب وخصوصا في هذا العصر الاخير، هذا وانا الحقير الراجي غفران ربه الاستاذ محمد اسماعيل بن صالح – تالغ، كوالا كغسر- فيرق القائم بالواجب اجابة للدعوة وان كنت لست اهـلا لذلك لقـلة علمي وقصر فهمي واعتمادا على ما قال الله تعالى في كتابه العزيز " فان لم يصبها وابل فطل" واقل ما ارجو منها فائدة ان تكون بمنزلة فتح ابواب الرد على الشبهات ويكون فيها الحض على العالم بأن لا يسكت عن مثل هـذه المسائل بل يسعى في زيادة ايضاحها لتلاميذه وللعوام من الناس لئلا يقعوا في المهلكات وسميت هـذه الرسالة "فربنـديـغـن اعتـقـاد اورع- اورغ ملايو" .

Dengan ini maka telah masuklah pada Bahagian Yang Kedua.

Menurut timbangan akal yang sempurna, tidaklah dapat kiranya dikatakan:

"PERBANDINGAN IKTIQAD ORANG-ORANG MELAYU"

ini terlampau panjang, melebihi dari kadar patutnya.

Maka selamanya seseorang itu berasa sayang dan rugi hendak memberikan sedikit sahaja masa hidupnya yang berpuluh-puluh tahun itu untuk berfikir dan mengulang kaji apa dia buruk dan baik iktiqad dirinya sendiri itu, tentulah dapat ia mengatakan bahawa dirinya itu tidak boleh dibiarkan dalam keadaannya begitu sahaja kerana ditakuti dirinya itu kelak, beransur-ansur menjadi musuh agama Islam dengan sehabis-habis bencinya untuk menerima ajaran agama Islam, bukan sahaja dipandang rugi dari segi wang ringgit dan harta-benda untuk membela ketinggian mutu agama Islam supaya terpelihara dari dicerobohi oleh pengajaran agama sesat, bahkan sehingga masanya yang sekadar sedikit sahaja itu pun dipandang rugi juga digunakan untuk kemahuan menerima seruan agama Islam.

Maka perasaan jahat hati yang sampai begini tahapnya, barang kali juga tidak berapa lama ia akan mengubahkan sikapnya terhadap agama Islam dengan berkata bahawa agama Islam itu sangat elok dan sangat lurus segala perjalanannya tetapi dalam masa ia memuji itu telah pun diusahakannya beberapa banyak jalan untuk merobohkannya. Maka sekarang ini tidaklah difikirkan ada orang-orang yang berbuat demikian itu kerana masanya yang 200 tahun yang lalu itu telah pun berlalu.

Tiada lagi iktiqad agama sesat itu disukai atau dipegangi oleh sesiapa pun dari orang kita Melayu, menelek kepada pertimbangan sukatan kemahuan orang-orang kita Melayu sekarang ini sangat suka mencari jalan kebenaran dan memusuhi segala rupa jalan sesat pada agama serta berikhtiar untuk mendapatkan jalan kebahagian hidup dunia ini, lebih-lebih lagi kebahagian akhirat.

Tiada sesiapa pun yang reda hatinya dituduhkan bodoh, kurang akal, beragama kafir, ingkarkan adanya hari pembalasan bagi amalan baik dan jahat itu di akhirat kelak atau dituduh bertuhankan batu, matahari atau cahaya putih seperti kapas di busar atau lain-lainnya. Orang-orang awam kita, kebanyakannya berasa hairan, kenapakah manusia di muka bumi ini kebanyakannya jadi sesat, berpecah belah dan berpihak-pihak pada perkara iktiqad, sehingga sesetengah mereka itu bertuhankan matahari dan sesetengahnya pula mengatakan Tuhan itu tidak ada dan lain-lain lagi.

Kesemuanya itu adalah berpunca dari menuruti kemahuan hawa nafsu kebinatangan dan kesyaitanan yang sememangnya menyeru kepada jalan sesat pada agama, menyuruh berbuat segala rupa maksiat dan tidak mahu menurut ajaran agama Islam yang diunjurkan oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad s.a.w. kerana segala ajaran agama Islam itu, kesemuanya pahit, kena bersusah -payah, tak sedap untuk diterima berasaskan kepada timbangan kemahuan hawa nafsu manusia yang jahat itu.

Keadaan ini samalah seperti memakan ubat pahit, berubat sakit luka dengan ubat yang pedih rasanya; sungguhpun memberi kesihatan bagi orang yang sakit itu menggunakannya. Bagi orang yang sakit itu sendiri, sememangnya tidak suka memakan ubat pahit dan memakai ubat pedih, walau pun bersetuju dengan kehendak akal yang sempurna bagi mendapatkan kesihatan. Itu sahajalah jalannya boleh mendapatkan kesihatan walaupun berlawanan dengan kemahuan mulutnya yang suka memilih segala barang yang sedap rasanya sahaja. Berpantang kerana makan ubat telahpun menepati rasa pahit itu juga, sama ada bagi mulut atau lain-lain anggota badan.

Bukan sahaja tidak suka mentaati segala pantang bahkan sebarang apa juga perbuatan dan kelakuan jika dihadkan dan dibatasi kepada sesuatu perkara yang tertentu sahaja dan dilarang tidak boleh diberi kebebasan untuk mendapat sebarang apa yang disukai oleh hatinya, tentulah lebih sukar dipersetujui oleh kemahuan hawa nafsu. Oleh itu, hanya segelintir sahaja orang yang sakit itu yang dapat bertahan dan bersusah-payah kerana mentaati segala pantang ketika berubat. Yang demikian itu maka ramailah bilangan manusia yang suka menipu diri untuk tidak mahu makan ubat pahit, tidak mahu menggunakan ubat pedih dan suka melanggar segala pantang.

Orang yang menipu diri itu segera mendapat keuntungan tetapi keuntungannya itu untuk sementara sahaja. Orang yang mahu bersusah payah memakan ubat itu, segera nampak bodohnya dan ruginya serta segera menerima ejekan-ejekan tetapi kebodohan dan kerugian itu tidak bermakna bodoh dan rugi bahkan ialah sebagai pembayaran harga membeli keshitan dan keselamatan diri bagi masa yang akan datang dengan menolak segala kemudaratan yang lebih besar.

Orang yang tidak mahu berubat itu telah terpedaya dengan keuntungan sementara dan tertutup mata hatinya jalan berfikir apakah kemudaratan yang bakal menimpa ke atas dirinya kelak jika ia cuai atau taksir pada memakan ubat. Tetapi orang yang sakit yang mempunyai akal yang sempurna itu mengirakan sakit yang sedikit pada mula-mulanya itu perlu diubat dan mestilah bersabar di atas kerugian wang ringgit, bersabar bersusah-payah menderita kepedihan terkena ubat dan kepahitan meminumnya. Maka hal yang demikian, bukan sahaja tertentu bagi mencapai kesihatan diri dari penyakit tetapi juga kebahagian hidup dunia.

Begitulah juga halnya dengan akhirat iaitu:

1.Berkehendakkan kepada kepercayaan penuh tentang adanya kesenangan dan kesusahan yang akan diperolehi dan ditanggungi pada masa akan datang.

2.Berkehendakkan kepada ada menanggung beberapa kesusahan dan kerugian wang ringgit pada mula-mulanya setelah itu baharulah dapat mencapai kesenangan.

Seseorang yang masih hidup di dunia ini, mengerti apa dia makna sakit, kesenangan, sukcita, dukacita dan makna menyesal tanpa perlu diberitahu oleh orang lain akan segala maknanya itu, jenis-jenis penyakit dan rasa-rasa sakit yang berlainan mengikut jenis penyakitnya. Begitu juga dengan segala jenis kesenangan; sangat banyak dan berlainan rasanya pula. Jenis kedukaan dan rupa penyesalan itu tidak juga kurang bilangannya dari jenis-jenis perkara yang didukacitakan itu. Tetapi segala kesenangan dan kesusahan, segala kesukacitaan dan kedukaan ini, terhenti di atas kehidupan dunia ini sahaja atau ada suatu tempat yang lain dari dunia ini di mana terdapatnya berlipat kali ganda susahnya dan senangnya !

Dalam perkara ini, seseorang itu hendaklah mendesak fikirannya sendiri dan mengingatkan yang dirinya itu telah berada di dalam keadaan yang sangat genting iaitu di satu persimpangan jalan; boleh terjatuh di dalam kebinasaan atau mendapat keselamatan. Dalam masa kegentingan ini juga memberi peluang untuk berfikir dan memilih siapakah yang akan diikut pimpinannya dan pengajarannya.

Adakah ia akan mengikut pengajaran dan pimpinan Nabi kita Muhammad s.a.w. atau mengikut pimpinan dan pengajaran Abu Jahal dan Abu Lahab serta pengikut-pengikut mereka yang kuat membangkang perjalanan dan pengajaran Nabi kita Muhammad s.a.w. dahulu itu. Ada beberapa banyak tanda kebenaran seruan Nabi kita Muhammad s.a.w. dan mukjizat-mukjizat yang dikurniakan oleh Allah Taala kepadanya bagi menepati makna:

“Pimpinan Abu Jahal dan Abu Lahab serta pengikut-penyikut mereka itu, dapat dilihat dengan mata kepala sendiri bahawa kesemua ajaran dan seruan Abu Jahal dan seumpamanya itu membangkang dan menyanggah apa-apa yang diserukan oleh Nabi kita Muhammad s.a.w.. Bangkangannya itu pula segera dipersetujui oleh kemahuan hawa nafsu sendiri. Misalnya:

1. Abu Jahal dan puaknya mengatakan mukjizat yang dikurniakn oleh Allah kepada Nabi kita kita Muhammada s.a.w. itu adalah semata-mata sihir. Tentulah lebih cepat dipercayai daripada mempercayakan mukjizat Nabi itu, apakah benar-benar mukjizat, kerana untuk menentukan mukjizat itu berkehendakkan kepada ilmu pengetahuan untuk memperbezakan di antara dua perkara yang menyalahi adat iaitu di antara sihir dan mukjizat.

2.Bila Abu Jahal itu berkata bahawa mati itu berakhir dengan kehancuran dan kereputan tulang di dalam tanah, tiada apa-apa azab atau senangnya di sana, tentulah kata-kata seumpama itu lebih cepat dipercayai kerana telah dapat disaksikan dengan mata kepala sendiri akan yang demikian itu. Sangat sukar hendak mempercayakan perkhabaran Nabi Muhammad s.a.w. yang menerangkan adanya azab dan senangnya di dalam kubur dan adanya soal dua malaikat Munkar wa Nakir (منكرونكير)

3. Jika Abu Jahal itu berkata bahawa Tuhan itu batu pejal atau kayu yang berukir atau pun Tuhan itu tidak ada atau Tuhan itu mestilah ada benda, ada rupa dan ada tempat, tentulah lebih cepat dipercayai, kerana selari dengan agakan-agakan hati dan sukarnya untuk mempercayai perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. bahawa Allah Taala itu tiada menyamai segala apa juga barang yang diadakan oleh-Nya.

4. Bila Abu Jahal itu berkata bahawa dunia ini tidak boleh rosak binasa pada bila-bila masa pun, ia sentiasa ada di dalam keadaan yang ada sekarang ini, tentulah lebih cepat diperayai kerana bersesuaian dengan agakan-agakan hati sendiri dan sukar untuk mempercayai perkhabaran Nabi Muhammad s.a.w. mengenai adanya hari kiamat besar dan rosak-binasanya segala bumi, langit dan segla isi kedua-duanya.

5. Bila Abu Jahal itu berkata bahawa syurga dan neraka, tempat menerima balasan amalan baik dan jahat itu tidak ada, tentulah kata-kata itu lebih cepat dipercayai dan sukar untuk mempercayai perkhabaran Nabi Muhammad s.a.w. mengenai adanya syurga dan neraka yang sebenar itu.

6. Jika Abu Jahal itu berkata bahawa seseorang yang mati itu tidak boleh hidup semula di akhirat kelak, tentulah lebih cepat dipercayai dan sangat susah mempercayai perkhabaran Nabi Muhammad s.a.w. mengenai orang yang telah mati itu akan dihidupkan semula di akhirat kelak.

Oleh yang demikian, pastinya orang yang sempurna akal fikirannya, tidaklah sekali-kali teringin hati hendak memilih selain dari Nabi Muhammad s.a.w. itu menjadi ikutannya bagi keselamatan di dunia dan akhirat. Memandangkan keadaan dirinya sendiri itu yang sama sahaja seperti keadaan orang yang sedang sakit yang akan menempuhi kesakitan yang lebih teruk di suatu tempat yang lain iaitu di negeri akhirat atau akan mendapat segala rupa kesenangan dan kebahagiaan di sana, mengikut kadar yang telah diusahakan (sebab-sebabnya) bagi mendapat kesenangan atau kesusahan itu.

Maka ubat yang boleh mendatangkan kesenangan dan melepaskannya dari segala rupa kesakitan dan kesusahan itu, tidaklah ada sesiapa pun yang telah dikurniai oleh Allah Taala menaruhnya dan diberi tahu bagaimana kafiat menggunakannya ubat itu dan segala pantang larangnya melainkan Nabi Muhammad s.a.w. sahaja yang mana ubat yang menyembuhkan segala rupa penyakit dunia dan akhirat itu ialah kitab Allah al-Quran al- Karim(القرآن الكريم ).

Dari sini nampaklah bahawa dengan adanya Nabi Muhammad s.a.w. itu yang dibangkitkan oleh Allah Taala menjadi Pesuruh-Nya (Rasul-Nya) bagi menyampaikan segala hukuman Allah adalah sebesar-besar rahmat Allah Taala yang telah dikurniakan kepada hamba-Nya dan sekalian alam. Sesiapa yang tidak mahu menurut pengajarang Nabi Muhammad s.a.w. atau tidak mahu memilih Nabi Muhammad s.a.w. jadi pemimpinnya dan ikutannya terputuslah jalannya bagi mendapatkan kebahagiaan di akhirat kelak dan akan menderitai azab api neraka yang sangat pedihnya itu.

Maka tidaklah beruntung mana-mana orang yang tiada mahu menurut ajaran Nabi Muhammad s.a.w. itu selain dari keuntungan sementara yang sedikit yang diperolehinya di dalam dunia ini. Jika seseorang itu berkeras hati mengatakan tiada hari yang kemudian daripada mati, tiada syurga dan tiada neraka yang sebenarnya sebagai tempat menerima balasan amalan baik dan jahat di akhirat kelak, walau bagaimananya pun ia membangkang dan tidak mahu percayakan yang demikian itu maka segala bangkangannya itu akan kembali kecelakaannya ke atas dirinya sendiri dan tidaklah mengubahkan keadaan hari yang kemudian daripada mati atau azab dan senangnya dengan sebab ramai yang memejamkan mata hatinya supaya tidak ternampak kebenaran adanya hari yang kemudian daripada mati atau negeri akhirat itu sebagaimana juga tidak mengubahkan keadaan (perihal adanya) matahari itu dengan sebab ramai yang memejamkan matanya atau membuat beberapa dinding tebal lagi pejal untuk melindungkan supaya tidak kelihatan cahaya matahari itu.

Puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah berpegang teguh kepada segala ajaran agama Islam yang diunjurkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. itu dan menaruh kepercayaan penuh kepada segala seruannya, tanpa ada terniat sedikit pun hendak membangkang atau memindanya sama ada berasa sangat pahit menerimanya atas timbangan kemahuan hawa nafsu atau tidak.

Sebagai contohnya pada hukum fiqah yang mengatakan: Babi itu haram, musang itu haram, pelanduk itu halal, burung helang itu haram, ayam itu halal maka teruslah kita meninggalkan barang-barang yang diharamkan itu dengan tidak mahu lagi mengambil kiasan akal fikiran yang berupa tidak mahu percaya hukuman syarak itu seperti dikata:

"Kenapa musang itu haram dan pelanduk itu halal, burung helang itu haram dan ayam itu halal, pada hal binatang-binatang itu berkaki empat belaka dan burung helang dengan ayam itu bersayap belaka dan daging semua barang yang tersebut itu sama sahaja rupanya.? Puak-puak kafir itu berkata: Sama sahaja sedapnya dan khasiatnya!."

Begitu juga berkenaan dengan Ilmu at-Tauhid, tidaklah kita mahu kata sebagaimana yang diperkatakan oleh puak agama sesat dengan kata-kata :

"Kenapa Tuhan itu tidak berupa dan tidak berbenda; kenapa Tuhan itu tiada bertempat. Apa dia yang tidak diketahui oleh Tuhan dan lain-lain kata seumpamanya.Perbuatan yang sedemikian itu bukanlah perbuatan orang yang mahukan agama Islam sebaliknya mahu merobohkan agama Islam kerana agama kafir itulah agamanya dan Abu Jahal serta pengikut-pengikutnya itulah ikutannya."

Sekiranya kita dapati sesuatu perbuatan atau perkataan yang tidak sekali-kali dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. tetapi dikatakan telah berbuat begitu atau berkata begitu, maka tuduhan itu sangatlah keji, samalah salahnya seperti mendustakan Nabi Muhammad s.a.w. juga. Misalnya, tuduhan yang mengatakan Nabi Muhammad s.a.w. ada menyuruh mengaku diri "Aku Allah" atau menyokong ajaran sesat itu maka puak kita Ahli Assunnah Wal Jamaah tidak membiarkan fitnah dan dusta yang sedemikian itu, bahkan terus membangkang dan menyanggah perbuatan dusta itu. Tentulah kita perlukan ubat walau bagaimana pahitnya sekalipun, tetapi jika ubat pahit itu ubat tiruan atau palsu, tidaklah ada lain ikhtiar selain dari dibuangkan ke dalam parit longkang, jangan dibiarkan ia memperdayakan orang-orang awam yang belum lagi tahu memperbezakan di antara ubat palsu dengan ubat sebenar itu.

Sesungguhnya manakala kita alihkan pandangan kita kepada bagaimana susahnya Nabi kita Muhammad s.a.w. menunaikan tuntutan untuk menyeru ke jalan agama Allah (agama Islam) dan bagaimana sah nyatanya kebenaran seruan itu, tidaklah kita pandang Nabi Muhammad s.a.w itu sebagai seorang raja atau seorang ketua atau seorang panglima perang tetapi ialah sebagai seorang yang terpilih oleh Allah Taala menjadi Pesuruh-Nya (Rasul-Nya) bagi menyampaikan hukuman-hukuman Allah kepada sekelian jin dan manusia dan bagi menunjuk dan memimpin mereka itu ke jalan kebahagiaan hidup di dua negeri iaitu dunia dan akhirat kelak.

Apakah yang diseru oleh Nabi kita Muhammad s.a.w.?

Menyeru mengesakan Allah Taala, melarang menyembah berhala, menyuruh percaya yang ia adalah Pesuruh Allah (Rasul-Nya) dan lain-lain perkara yang bersangkutan dengan iman, termasuklah juga menyuruh percayakan hidup selepas mati, seksa kubur dan kesenangannya dan adanya hari yang dibangkitkan dari kubur, hari kiamat besar, rosak-binasa dunia ini dan lain-lain perkara lagi seperti meninggalkan perbuatan zina, mencuri, berjudi, menyamun dan lain-lain rupa maksiat, menyuruh berbuat ibadat dengan menunaikan sembahyang fardu, puasa, zakat dan lain-lain lagi yang disuruh oleh Allah membuatnya.

Kebanyakan ayat Quran yang diturunkan di Makkah al-Mukarramah itu ialah ayat-ayat yang mengandungi suruhan-suruhan mengesakan/mentauhidkan Allah, melarang menyembah berhala, menyeru kepada mempercayai adanya hari kemudian daripada mati dan segala perkara yang berlaku di akhirat kelak tetapi puak kuffar Quraisy yang diketuai Abu Jahal dan Abu Lahab serta penyokong-penyokong mereka, sangat kuat mendustakan Nabi Muhammad s.a.w. yang mahukan mereka itu berhenti menyembah berhala yang dipusakai daripada datuk nenek mereka yang jahiliah dahulu.

Mereka itu (kuffar Quraisy) tetap mengatakan mati itu adalah semata-mata habis masa umur hidup seseorang itu sahaja. Masalah yang membinasakan dan mati itu hanyalah hancur-lebur dimakan bumi. Tidak ada apa-apa azab atau kesenangannya lagi. Andainya, kita semasa dengan Nabi Muhammad s.a.w. itu bangkit menyeru kepada agama Islam, tentulah kita akan hairan, kenapakah sebabnya puak kuffar Quraisy yang menentang seruan Nabi kita Muhammad s.a.w. itu dengan kerasnya, berdegil melawan ajaran agama Islam?. Kenapakah sebabnya, segala mukjizat yang dikurniai oleh Allah Taala kepada Rasul-Nya bagi menepati makna:

“Telah benarlah hamba-Nya pada barang apa yang dipersampaikan daripadanya itu” dituduhkan sihir belaka."

Kenapakah sebabnya mereka itu tidak mahu berhenti untuk mencari jalan bagaimana hendak membinasakan diri Nabi kita Muhammad s.a.w.. Ada kalanya dilemparkan kotoran kepadanya, diangkatkan pedang hendak membunuhnya, ditegah berjual beli barang-barang makanan dan lain-lainnya lagi kepada Nabi kita Muhammad s.a.w. dan kepada pengikut-pengikutnya sehingga berdepan dengan beberapa kesusahan ke atas diri mereka dan juga diri Nabi kita Muhammad s.a.w. sendiri. Kadang-kadang dilemparkan dengan bermacam-macam ejekan, dibubuh racun ke dalam makanan, diangkat batu besar untuk ditimpakan ke atas diri Nabi Muhammad s.a.w. dan lain-lain rupa khianat lagi.

Namun setelah terpelihara dari terkena segala rupa khianat yang didatangkan oleh puak pembangkang agama Islam ke atas diri Nabi kita Muhammad s.a.w. itu dengan pertolongan Allah Subhanahu Wa Taala tidaklah juga mereka itu sedar bahawa perkara yang hak dan benar itu tiadalah patut sekali-kali dibangkang atau dipermusuhkan bahkan hendaklah bersegera rujuk (kembali) kepada perkara benar.

Perbuatan yang menunjukkan kelemahan mereka itu yang hendak mendatangkan segala ikhtiar untuk membinasakan diri Nabi kita Muhammad s.a.w. dan mereka sendiri telah cuba lakukan, tentulah sekadar itu sahaja pun bagi orang yang sempurna akal fikirannya telah memadai bagi membenarkan seruan Nabi kita Muhammad s.a.w. itu. Selain daripada itu pula dan selepas terputus jalannya membut bermacam-macam jalan khianat ke atas diri Nabi kita Muhammad s.a.w. tetapi tidak juga berhasil, maka dicuba pula dengan satu jalan yang lain supaya ia meninggalkan seruan agama Islam itu dengan janjian memberi pangkat besar sebagai raja, diberi wang seberapa banyak yang ia mahukan tetapi cubaan ini tidak juga berjaya kerana kebangkitannya Nabi kita Muhammad s.a.w. ialah untuk menjadi Rasul, bukan kerana apa-apa tujuan selain dari menyeru kepada jalan agama Islam dan membatalkan perkara yang batil.

Dengan kegagalan itu, sepatutnya mereka itu sedar bahawa segala perkara yang diserukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. itu adalah semuanya benar belaka. Sebaliknya ketua-ketua puak pembangkang yang mengingkari seruan agama Islam itu bertambah keras untuk mencari jalan merobohkan pergerakan seruan agama Islam itu dengan bermacam-macam jalan khianat yang semakin hebat sehingga akhirnya berperang beberapa kali melawan kebangkitan agama Islam yang diunjurkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. tetapi mereka tidak pernah berjaya di dalam peperangan walaupun berganda-ganda bilangan orang-orang puak kuffar Quraisy itu jika dibandingkan dengan bilangan kecil orang-orang Muslimin. Namun tidak juga ketua-ketua penentang agama Islam itu sedar akan kebenaran seruan Nabi Muhammad s.a.w. itu.

Seperkara yang mudah sahaja diketahui akan kebenaran seruan Nabi kita Muhammad s.a.w. itu ialah manakala segala yang disuruh orang-orang lain memperbuatnya atau meninggalkan pekerjaan itu maka ia sendiri memperbuat segala pekerjaan yang disuruh itu dan meninggalkan segala perkara yang dilarangnya dengan sehabis-habis taatnya kepada hukuman Allah dan selebih-lebih takutnya kepada Allah daripada sekalian makhluk Allah.

Demikianlah susah-payahnya apa yang telah ditanggungi oleh Nabi Muhammad s.a.w. bagi menyeru ke jalan agama Allah.

Adapun pengajaran-pengajaran agama Islam yang diunjurkan oleh Nabi kita Muhammad s.a.w. itu tiadalah terkeluar cantumannya dari tiga perkara sahaja iaitu:-

1. Andainya, pengajaran itu bersangkutan dengan:

i. Mengenal Allah Taala dan bagaimana hendak beriman denganNya,

ii. Mempercayai malaikat-malaikat pada tugasan masing-masing dan keadaan mereka itu dan

iii. Bagaimana keadaan yang dikehendakki pada mempercayakan segala kitab Allah, dan sekelian PesuruhNya (RasulNya),

iv. Mempercayakan adanya hari kemudian daripada mati dan segala perkara yang akan berlaku di akhirat kelak, termasuklah berlakunya soal malaikat Munkar wa Nakir di dalam kubur, seksanya dan kesenangaannya dan

v. Adanya hari kiamat besar dan rosak binasanya dunia ini,

vi. Adanya kebangkitan daripada kubur dan dikembalikan semula segala juzuk badan yang telah hancur atau hilang atas jalan mana pun.

vii. Adanya perhimpunan di padang yaum al-mahsyar (يوم المحشر ).

viii. Adanya penimbangan segala amalan baik dan jahat yang telah diperbuat di dalam dunia dahulu.

ix.Adanya titi "Sirat al-Mustaqim" yang sebenar serta menitinya.

x. Adanya syurga, neraka yang sebenar dan lain-lain lagi perkaranya yang bersangkutan dengan hari kemudian daripada mati itu dan

xi. Mempercayakan untung baik dan jahat itu daripada Allah.

Maka semua perkara yang tersebut pada perkara (1) ini telah termasuk di dalam bahagian Rukun Iman di bawah penerangan Ilmu al-Usul atau Ilmu at-Tauhid.

Oleh itu, ulamak Islam telah mengarang beberapa banyak kitab Ilmu al-Usul bagi menerangkan perkara ini dan menolak segala apa juga kesamaran faham yang telah didatangkan oleh musuh agama Islam yang sentiasa bekerja keras hendak merobohkan pegangan iktikad yang benar dan sah menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah sebagaimana yang diunjurkan oleh Nabi kita Muhammad s.a.w..

2.Jika pengajaran itu bersangkutan dengan:

Bagaimana hendak memelihara adab anggota hati supaya tidak takbur, riak, hasad, dengki, ujub, tamak, tak puas hati menerima hukuman-hukuman Allah dan lain-lain ingatan hati yang jahat dan seumpamanya, termasuk juga memilhara kelakuan anggota luar badan yang terbit daripada jahat hati itu dan bagaimana mendapat perangai baik sama ada bahagian hati atau anggota luar dan menerima balasan pahala kerana kebaikan itu maka semua perkara yang tersebut pada perkara (2) ini adalah termasuk dalam bahagian urusan IImu at-Tasawwuf (علم التصوف).Ulamak Islam telah pun mengarangkan beberapa banyak kitab pada menyatakan perkara ini.

3.Jika pengajaran itu bersangkutan dengan:

i. Memelihara adab pergaulan dari segi aturan bertimbang-rasa,

ii. Menjauhi diri perbuatan zalim-menzalimi,

iii.Inaya-menginiayai di antara satu dengan lainnya sama ada pada harta-benda, tanah-air, wang-ringgit, nasab keturunan, kehormatan diri, nyawa, agama dan bagaimana rupa yang hendak diperbuat oleh anggota badan bagi mengerjakan taat dan ibadah kepada Allah Taala dan lain-lain perkara seumpamanya, termasuk juga peraturan bersuci, menentukan apa dia barang yang boleh dipakai, dimakan, diminum dan lain-lainnya, maka semuanya itu termasuklah dalam bahagian urusan Ilmu al-Fiqih (علم الفقه).

Telah pun ada beberapa banyak kitab Ilmu al-Fiqih itu dikarang oleh ulamak Islam. Jika ditelek pada 3 perkara yang di atas ini iaitu:-

i. Ilmu al-Usul.

ii. Ilmu at-Tasawwuf.

iii. Ilmu al-Fikih

maka ketiga-tiganya itu menjadi tumpuan pengajaran agama Islam yang diunjurkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.. Atas dasar dan haluan inilah terbinanya perdirian segala rupa jalan kesalamatan, kebahagiaan dunia dan akhirat. Maka tiap-tiap orang yang berkehendakkan kebahagiaan dua negeri, dunia dan akhirat terkenalah ia mempelajari hukuman-hukuman syarak yang mengandungi tiga perkara yang tersebut itu kerana di atas timbangan itulah yang dikirakan apa dia amalan baik dan jahatnya bagi seseorang yang akan menerima balasan itu di akhirat kelak daripada seksa kubur atau kesengangannya.

Sesungguhnya tiap-tiap seorang manusia itu, tentulah tidak boleh didapati baik adab pergaulannya, timbang-rasanya, berjauh diri dari perbuatan inaya-menginayai, zalim-menzalimi dan baik kelakuannya, melainkan setelah terpelihara hatinya itu dari menyimpan perasaan hasad-dengki, sombong, ujub, riak, tamak, haloba pada pangkat, dan harta yang bukan dengan jalan halal, mengambil kesedapan mulut dan perut secara berlebih-lebihan dan lain-lain yang seumpamanya.

Namun, tidak pula terpelihara daripada terkena bahaya jahat hati seperti yang disebutkan itu, melainkan setelah ada takutnya pada Allah Taala. Tidak akan takutkan Allah Taala melainkan setelah ia kenal Allah Taala, menurut sebagaimana yang diiktikadkan oleh puak Ahli Assunnah Wal Jamaah dengan menaruh kepercayaan penuh pada adanya hari yang kemudian daripada mati dan adanya seksa kubur dan kesenangannya, adanya syurga dan neraka yang sebenar bagi balasan amalan baik dan balasan amalan jahat.

Maka bagi mereka yang telah banyak ilmunya dalam tiga bahagian ilmu tersebut tadi tidaklah sekali-kali memandang ringan pada kesalahan kecil itu dengan kata:

"Tidak mengapa berbuat dosa ini kerana ia hanya kecil sahaja salahnya dan sedikit sahaja dosanya."

Pada hal, perbuatan begini akan menjadi besar dosanya dan Allah Taala tidak akan ampunkan dosa orang-orang yang memperkecil-kecilkan perkara dosa kecil itu. Dalam perkara ini, puak-puak agama sesat dan kitab-kitab agama sesat telah banyak mengelirukan orang-orang awam dengan fatwa-fatwa dan pengajaran yang menyuruh orang-orang awam, bukan sahaja dosa kecil bahkan tidak mengapa berbuat dosa besar sehingga tidak mengapa menyembah nyawa, cahaya putih seperti kapas di busar dan lain-lain lagi, dan tidak mengapa berbuat zina. Demikianlah ajaran agama sesat itu.

Jika diperhatikan segala hukuman syarak itu, nescaya didapati tidak ada satu ajaran pun yang membenarkan membuat inaya ke atas diri sendiri atau diri orang lain atas barang mana jalan pun. Bahkan semuanya membuka jalan keselamatan diri dan diri orang lain, tidak ada mana-mana perkataan pun yang menyuruh berbuat dosa atau meringan-ringankan hukuman Allah walau sekecil-kecil perkara sekalipun sama ada dengan jalan bertakwil atau tidaknya.

Sekiranya terjumpa mana-mana perkataan yang menunjukkan tidak mengapa berbuat dosa atau tidak mengapa meringan-ringankan hukuman Allah maka pengajaran yang demikian itu bukanlah dari pengajaran agama Islam tetapi adalah pengajaran tiruan agama Islam yang ditaburkan oleh pemimpin agama sesat itu atas tujuan hendak menutup kebenaran pengajaran agama Islam yang sebenar.

Amalan meluluskan dan mengizinkan perbuatan melakukan dosa-dosa itu, itulah sahaja jalannya puak-puak agama sesat itu memperdayakan iktiqad orang-oran awam yang jahil supaya terperangkap dengan jerat itu.

Selain itu, hukuman-hukuman syarak tidak menegah mencari harta, wang ringgit yang banyak atau menyuruh berpeluk tubuh, berdiam diri untuk tidak berusaha mencari nafkah yang halal. Bahkan syarak telahpun menghukumkan wajibnya mencari nafkah yang halal dan wajib menanggung nafkah tanggung sara hidup bagi diri sendiri, anak-anak, isteri dan orang-orang yang di bawah tanggungannya, termasuklah juga perbelanjaan memberi pengetahuan agama dan seumpamanya.

Berkaitan dengan peraturan membelanjakan wang ringgit, syarak menyurh mengeluarkan belanja sederhana, tidak boleh dibelanjakan pada tempat yang haram atau disia-siakan dan melarang perbuatan boros dan membazir. Ditegah bakhil dan disuruh pula wang ringgit itu dibelanjakan untuk menjaga marwah (kehormatan nama baik) bagi diri, anak isteri dan lain-lain yang seumpamanya, sama ada pada taraf peringkat pakaian, makanan, tempat duduk (kediaman), atau lainnya.

Hukuman syarak menegah pula perbuatan yang dipandang hina seperti meminta sedekah. Jika dikerjakan, walaupun tidak dihukum berdosa melakukannya, tetapi kerja meminta sedekah itu dianggap pekerjaan yang hina di dunia ini hingga ke akhirat kelak. Dan hukuman syarak juga sangat melarang keras dan menjanjikan seksa di atas perbuatan bersenghaja mencari jalan kebinasaan diri dan harta-benda.

Berkenaan dengan ilmu pengetahuan agama Islam, syarak mewajibkan menuntut ilmu sama ada laki-laki atau perempuan, walau seberapa jauhnya sekalipun. Sejauh mana mustahaknya ilmu pengetahuan agama Islam, wang ringgit, harta-benda, tanah-air dan kampung halaman bagi keperluan hidup dunia ini bagi mencapai kebahagiaan akhirat, dapatlah kita saksikan dengan mata kepala kita sendiri sekarng ini di mana budak yang baharu lahir pun berkehendakkan kepada pakaian, orang jaga (orang gaji), barang makanan, tempat tinggal, lampu pelita dan ubat-ubatan tatkala ia sakit.

Kesemuanya itu berkehendakkan ada wang belanja. Dari mana boleh mendapat wang itu jika ibu bapanya tiada memiliki tanah kebun, rumah sewa, binatang ternakan, wang perniagaan, perusahaan atau salah satu daripada yang tersebut itu?.

Bolehkah terselamat segala harta benda yang dimiliki itu jika tidak pandai menjaganya, tidak pandai berjimat cermat. Berjimat cermat membelanjakan wang ringgit itu telahpun ada peraturan syarak mengenainya. Adapun segala jalan ikhtiar bagi menjaga keselamatan harta-benda itu sama juga tuntutannya dengan hukum mencari nafkah yang halal, sebagaimana yang diwajibkan oleh syarak itu.

Oleh itu, tasawwuf Islam (تصوف اسلام) tidak menyuruh berlapar atau mencari jalan lapar atau menyeksa diri sendiri atau orang lain yang di bawah tanggungannya. Tasawwuf Islam juga tidak menyuruh berpakaian buruk kerana mencari papa atau supaya jadi miskin atau supaya bertambah malas bekerja mencari nafakah yang halal.

Bahkan berlapar dan berpakaian buruk sekadar patut itu ialah kerana supaya menaruh ingatan bertimbang rasa terhadp orang-orang miskin yang sedang menghadapi kelaparan dan yang berpakaian buruk supaya wang yang lebih dari yang sepatutnya itu bolehlah dibelanjakan kerana perkara muslihat meninggikan pelajaran agama Islam bagi diri sendiri, anak, isteri dan juga kaum muslimin amnya dan lain-lain muslihat bagi faedah ramai.

Sebahagian darpada wang yang berlebihan itu juga dapatlah dibelanjakan kerana mengembangkan harta, tanah air dan seumpamanya atas tujuan menambahkan wang perolehan dan bertambah banyaknya kebajikan dalam semua perkara yang dituntuti oleh syarak mengerjakannya dari satu masa ke satu masa, lebih-lebih lagi tanggungan seseorang itu semakin lama semakin bertambah berat dan harta-benda, tanah air dan seumpamanya pun berkehendakan bertambah luas dan banyak daripada yang ada itu.

Tasawwuf Islam tidak menyuruh seseorang itu menderita sahaja apa yang akan tiba tanpa melakukan ikhtiar, mencari jalan untuk mengelak sebarang bahaya yang akan menimpa ke atas diri, anak, isteri atau agama, harta-benda dan tanah air. Bukan tasawwuf Islam itu, membuka jalan supaya orang-orang itu tidak mengapa menyembah berhala, masuk agama Yahudi atau Nasrani, Majusi atau mengaku diri "Aku Allah" dan tidak mengapa berzina, bercampur gaul di antara laki-laki dengan perempuan yang halal nikah atas aturan yang salah pada timbangan syarak.

Tasawwuf Islam tidak menyuruh mempercayai ketidakadanya hari kiamat besar, hari yang kemudian daripada mati. Bukan tasawwuf Islam yang menuduhkan Tuhan itu ada akal fikiran, ada hati sehingga dikata Tuhan itu sangat banyak akal fikirannya, berbuat apa sahaja mengikut suka hati-Nya. Pada hal, tuduhan yang mengatakan Tuhan itu ada akal atau hati, samalah salahnya seperti menuduhkan Tuhan itu kayu atau batu atau menyamai segala barang yang diadakan oleh-Nya atau makhluk-Nya.

Orang-orang alim yang banyak ilmunya dalam agama Islam, lebih-lebih lagi dalam perkara Ilmu al-Usul atau Ilmu at-Tauhid atas jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah, tidak memikirkan bahawa diri seseorang itu mudah sahaja terselamat daripada segala cumbuan dan waswas syaitan yang hendak memperdayakan iktiqadnya itu supaya berubah daripada elok kepada buruknya, lebih-lebih lagi diri orang-orang awam yang tidak mahu mengambil berat untuk mempelajari Ilmu al-Usul, kerana sebab-sebab yang menjatuhkan seseorng itu jadi murtad atau kafir atau syirik kepada Allah Taala sangat banyak perkaranya.

Bila terlepas dari mensyirikkan Allah Taala itu, terkena pula menjaga diri, sama sahaja kuatnya seperti menjaga diri dari terkena mensyirikkan Allah Taala itu juga iaitu hendaklah tiap-tiap seorang itu jangan berani kiranya menuduh sekelian ambiak dan aAlia Allah, sahabat-sahabat Nabi kita Muhammad s.a.w., sekelian ahli seisi rumah (Ahlil Bait) yang mengikut mereka itu, juga sekelian Rasul dan nasab keturunan mereka itu daripada pihak ibu dan bapa hingga ke atas dengan sebarang tuduhan yang tidak patut bagi mereka itu melakukannya, seperti dikata mereka itu ada membuat apa-apa perkara yang melanggar batasan hukuman syarak, kerana tuduhan itu sangat salah dan menyebabkan seseorang itu jadi murtad atau kafir.

Jangan menaruh percaya dan mudah terpedaya kepada segala perkhabaran dan cerita-cerita yang menghina mereka itu atas jalan mana pun. Selain dari itu, terkenalah seseorang itu berjaga diri, jangan cepat percaya apa-apa perkataan yang memberi kesamaran maknanya, seakan-akan hendak membenarkan perbuatan melakukan maksiat kepada Allah Taala atau melanggar apa-apa batasan hukuman syarak. Tiada suatu pun ayat Quran, hadis-hadis Qudsi atau mana hadis Nabi Muhammad s.a.w., yang fahaman maknanya membenarkan berbuat maksiat kepada Allah Taala atau melanggar batasan hukuman syarak.

Puak-puak agama sesat dan kafir juga, mudahlah bagi mereka itu jalannya hendak menyesatkan orang-orang awam dan memimpin kepada agama lain dari agama Islam dengan jalan pada mula-mulanya diterangkan beberapa ayat Quran, Hadis-hadis Qudsi dan Hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. yang kesamaran maknanya. Setelah itu, perkara yang kesamaran maknanya itu ditumpukan kepada satu fahaman yang seakan-akan tepat benar hendak membenarkan iktiqad yang hendak dipimpin itu, kemudian daripada itu diperteguhkan pula dengan beberapa ayat Quran, Hadis-hadis Qudsi yang lain untuk melindungi dan menyembunyikan kesamaran itu supaya tiada ternampak memberi kesamaran lagi pada fahaman kasarnya di mata orang-orang awam. Tetapi yang sebenarnya, fahaman itu telah terpimpin seterang-terangnnya kepada iktiqad yang salah dan sangat berlawanan dengan kehendak ajaran Islam.

Akhirnya, perkara salah itu disangkakan benar dan yang benar itu dipandang salah belaka. Inilah satu-satunya ikhtiar bagi menyesatkan iktiqad orang-orang awam. Perkara yang demikian ini telah ada berlaku. [Lihatlah kitab-kitab Jawi yang telah saya persalahkan dahulu itu]. Tentulah dengan jalan ini puak-puak agama sesat itu berjaya menyesatkan orang-orang awam. Barang kali pada masa akan datang, akan menempuhi berbagai percubaan ilmu agama sesat yang lebih halus tipu dayanya dari ajaran kitab salah yang lima buah itu.

Jika diselidikki apa dia perkara yang sangat berat bagi orang-orang awam dahulu itu untuk mempercayainya, didapati selain dari kesukaran untuk percayakan adanya Allah Taala itu bukan berjirim, bukan berjisim, bukan berjauhar murakkab, bukan berjauhar firid dan bukan ber'aradh adalah seperkara lagi yang berat akal fikiran mereka itu mempercayainya iaitulah perkara adanya seksa kubur dan kesenangannya dan lain-lain perkara yang bersangkutan dengan hari yang kemudian daripada mati, kerana seksa kubur dan kesenangannya itu dan lain-lain yang seumpamanya telah menyalahi pendapat pemandangan mata kepala mereka itu sendiri.

Walaupun kebenaran perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. itu telah nyata dengan senyata-nyatanya tetapi masih juga belum menaruh kepercayaan penuh akan benarnya perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. itu.

Sungguhpun menjadi kafir orang yang tidak percaya perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. itu, tetapi sangkaan-sangkaan hati mereka itu telah menguasai diri mereka itu sendiri. Yang sedemikian ini fikirannya tiadalah yang lebih mustahak ia perhalusi dan berfikir panjang melainkan pada beberapa perkara yang tersebut di bawah ini:-

Adakah dunia yang ia sendiri ada di dalamnya dan juga sekelian manusia, binatang-binatang, pokok-pokok, lautan-lautan yang luas, segala langit dan bumi dan lain-lainnya itu telah diakui semuanya itu adalah barang pertukangan Allah Taala (masnu’at Allah) yang qadim?

Tentulah sebagaimananya Allah itu amat berkuasa mengadakan dunia ini, tentulah amat berkuasa juga membinasakannya.

Adakah kuasa Tuhan itu terhad kepada mengadakan dunia ini sahaja dan tiada terdaya atau tiada berkuasa mengadakan lebih daripada itu ?

Tentulah kuasa Tuhan itu tiada terhad kepada mengadakan dunia ini sahaja. Jika kuasa Allah itu dituduhkan terhad seperti dikata Tuhan itu berkuasa mengadakan dunia ini sahaja dan tiada terdaya mengadakan yang lainnya, bermaknalah menuduhkan Tuhan itu lemah mengadakan yang lainnya. Pada hal kelemahan itu tidak ada sama-sekali bagi Tuhan kita Jalla Wa Azza.

Jika Tuhan itu lemah mengadakan sesuatu, nescaya tertuduhlah Tuhan itu menyamai makhluk-Nya atau masnu’at-Nya dan tertuduhlah pula kuasa Tuhan itu terhad yang menyamai makhluk-Nya juga. Jika dituduhkan kuasa Tuhan sebanyak itu juga bilangan lapisan bumi dan besarnya tiap-tiap satunya itu seperti dunia yang ada ini tetapi tiada berkuasa Tuhan itu mengadakan yang lainnya maka tuduhan ini pun sama sahaja salahnya dengan tuduhan yang mula-mula itu tadi iaitu menuduhkan Tuhan itu lemah dan kuasa Tuhan itu ada berhad.

Adakah kuasa Tuhan itu terhad kepada semata-mata mengadakan sebarang apa yang boleh ternampak dengan mata kepala manusia sekarang ini sahaja dan tiada berkuasa mengadakan segala barang yang tidak nampak dengan mata kepala manusia sekarang ini?

Tentulah sama ada barang itu boleh dilihat sekarang ini oleh pandangan mata manusia atau belum lagi dilihat adanya barang-barang itu, amatlah berkuasa Tuhan itu mengadakannya belaka.

Sekiranya seseorang itu dapat memahami dan mengerti kehendak makna soal-jawab perkara-perkara yang tersebut ini sahaja pun telah mencukupi baginya mendustakan sangkaan-sangkaan hatinya sendiri yang ingkarkan ada hari yang kemudian daripada mati daripada terkena seksa kubur dan kesenangannya dan lain-lain perkara lagi yang bersangkutan dengan hari yang kemudian itu dan segera rujuk kepada percayakan adanya hari yang kemudian daripada mati. Andainya belum lagi sepenuhnya percayakan adanya hari yang kemudian daripada mati itu menurut pertimbangan hujah-hujah itu, bolehlah menghalusi perkaranya lagi seperti keterangan yang tersbut di bawah ini:

Misalnya: Seorang yang sedang lena tidur telah bermimpi dirinya di dalam suatu tempat yang sangat luas. Di tempat itu, ada lautan besar, ada hutan rimba besar, cukup dengan bukit dan banjaran gunungnya di situ. Berhampiran dengan hutan itu, ada padang yang sangat luas dan di tepi padang itu ada beberapa pokok kayu untuk sekadar boleh berteduh dan berhenti penat-lelah berjalan. Dalam sementara ia berasa dirinya sedang berjalan di tepi hutan lalu ternampak seekor harimau belang keluar dari hutan itu menuju ke arahnya hendak menerkam dan memakannya.

Ketika itu:

Tidakkah orang itu berasa ketakutan yang amat sangat ketika melihatkan kedatangan harimau itu untuk menerkamnya?

Tentulah ia berasa takut sebagaimana ia berasa takut ketika terjaga dari tidurnya.

Tidakkah ia takut kalau-kalau mati, luka atau sakit dimakan harimau itu ?

Tentulah ia berasa takut jika terkena yang demikian itu.

Tidakkah ia berasa hendak mencari jalan supaya dapat lari dari tangkapan harimau itu dan segera memanjat pokok kayu supaya terlepas dari bahaya itu?

Tentulah ia menghabiskan ikhtiar dan daya-upayanya supaya terlepas dari tangkapan binatang buas itu.

Tiba-tiba tatkala dapat memanjat pokok kayu, dahannya patah lalu terjatuh ke bawah menjadi barang tangkapan harimau itu.Tidakkah ia berasa sehabis-habis takutnya akan harimau itu dan menjerit minta tolong?

Tentulah sangat takutnya serta menjerit minta tolong dengan sekuat-kuat suaranya.

Bila harimau itu lari dengan sebab bunyi suara yang kuat minta tolong itu atau sebab-sebab lain, adakah ia berasa sangat sukacita dengan kelepasan itu ?

Tentulah ia berasa sangat bertuah dengan kelepasan itu.

Jika terbiar sahaja di dalam keadaannya yang begitu susah di bawah perut harimau itu dan tiada suatu apa pun ikhtiar yang boleh melepaskan dirinya, tidakkah ia berasa sangat takut, sakit, dukacita, megeluh, menangis dan lain-lainnya?

Tentulah ia akan hadapi semua kesusahan itu.

Jika ditanya, siapakah yang berasa takut, sakit, mengeluh, lari memanjat pokok dan menjerit minta tolong dan yang bersukacita terlepas diri dari bahaya tangkapan harimau itu. Adakah lain dari dirinya sendiri?

Tentulah dijawab bahawa yang berasa susah dan senang itu ialah dirinya sendiri bukan orang lain.

Adakah dirinya sendiri yang sedang dalam ketakutan dan kesusahan diterkam dan ditangkap oleh harimau itu dari dirinya yang kasar itu atau dari dirinya yang halus yang ada mempunyai segala anggota tubuh badan yang halus, berkaki, bertangan, berkapala, bermulut, bertelinga, bermata, berakal fikiran, boleh mengerti dan faham, menerimai sakit, senang, sukacita, dukacita, menyesal, pandai berkata, bersoal jawab dan lain-lain seumpamanya?

Tentulah dijawab bahawa dirinya yang sedang mengenai kesusahan itu ialah dari dirinya yang halus itu. Oleh itu, menelek kepada perkara-perkara yang telah didapati oleh orang yang mimpi itu ialah ada suatu tempat yang sangat luas, di situ ada lautan besar, hutan rimba, bukit dan gunungnya, padang dan lain-lainnya.

Sekarang kita bicarakan pada perkara ini, adakah Allah Taala itu berkuasa menukarkan keadaan mimpi seseorang itu dengan keadaan yang sama itu juga; diletakkan kepada seseorang yang telah mati atau dengan keadaan yang berlipat-lipat kali lebihnya daripada keadaan itu ?

Tentulah amat berkuasa Tuhan itu meletakkan seseorang yang telah mati itu seperti keadaan itu atau berlipat-lipat kali gandanya, sama ada pada senangnya atau susahnya atau keadaan tempat-tempatnya, jenis-jenis perkara yang didukacita atau yang disukacitakannya dan lain lagi.

Adakah berkuasa Tuhan itu mengekalkan seseorang yang mimpi di dalam keadaan itu susahnya sehingga beberapa lama masanya, tidak dimatikan malahan diganti dengan tangkapan oleh harimau itu dengan dipagut oleh ular bisa yang membelit tubuh badannya, setelah itu dimasukkan ke dalam lubang api yang bernyala-nyala, dilebihkan sakit dan pedihnya terkena api atau lainnya daripada kesakitan yang dirasai dalam masa jaga daripada tidur?

Tentulah amat berkuasa Tuhan itu mengekalkan seseorang yang mimpi itu di dalam keadaan sedemikian itu walau bagaimana susahnya sekalipun. Jika diganti kesusahan itu dengan kesenangan, tentulah amat berkuasa juga Tuhan itu mengadakan demikian itu. Maka selamanya di dalam mimpi itupun ada susah dan senangnya, ada beberapa perkara halus berlaku, ada tempat-tempat yang luas yang tidak dinafikan oleh orang yang mimpi itu sendiri, ada berlakunya sedemikian itu. Tidaklah menjadi perkara ganjil atau pelik pada perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. yang menerangkan ada azab kubur dan senangnya dan lain-lain perkara lagi.

Bersangkutan dengan perkara itu, maka orang yang mimpi itu yang sedang mendapat kesusahan tersebut, bolehkah ibu bapanya yang jaga di dalam rumah tempat ia tidur itu tahu akan segala kesusahan yang sedang dirasai oleh anaknya yang bermimpi itu?

Tentulah ibu-bapanya tiada tahu yang demikian itu.

Adakah jalannya bagi ibu bapa yang masih jaga itu hendak membantu kesusahan anaknya yang terkena tangkapan harimau itu dengan kaifiat atau cara senjata kasar dunia ini?

Tentulah terputus jalannya bagi mereka berdua hendak membantu kesusahan anaknya itu dengan kaifiat senjata kasar di dunia ini.

Adakah ibu bapa itu boleh mendengar suara jeritan anaknya itu?

Tentunya tidak. Jika berhimpun beberapa ramai orang yang hendak mengagakkan apakah perkaranya yang sedang berlaku di atas diri anaknya itu.

Bolehkah dijawab selain dari mengatakan anaknya itu sedang tidur dengan lenanya sahaja?

Tentulah, itu sahaja jawapannya.

Jika badan anaknya itu diletakkan di atas tilam, di tempat yang cantik, sekelilingnya dijaga oleh beberapa orang yang ada bermacam alat senjata perang, adakah harimau yang sedang menyeksa anaknya itu takutkan semua perkakas itu?

Tentulah tiada memberi guna lagi senjata itu.

Jika ibu-bapanya itu menangis, adakah segala tangisan itu boleh menjadi bantuan untuk melepaskan tangkapan harimau itu dan menghilangkan dukacita anaknya?

Tentulah tangisan itu tiada memberi apa-apa bantuan kepada anaknya.

Sekiranya ditaruhkan pada tangan anaknya yang tidur itu satu pisau atau senapang supaya ia sendiri menikam atau menembak harimau itu, bolehkah memberi guna senjata yang dibekalkan itu?

Tentulah sia-sia sahaja diberikan senjata itu kepadanya.

Maka ibu-bapa dan semua orang juga telah menghukumkan tiada apa-apa kesusahan yang dirasai oleh anaknya itu, atas timbangan menurut pandangan mata kepala mereka itu sendiri. Walaupun semua orang itu mengingkarkan ada kesusahan yang berlaku, tetapi adakah anaknya itu turut sama menginkarkan kesusahan yang dirasainya itu?

Tentulah tidak, walaupun orang-orang lain itu mengingkarinya.

Jika orang yang bermimpi itu tersedar dan terjaga dari tidurnya lalu menceritakan segala kesusahan yang telah dirasainya dalam mimpi itu kepada orang ramai, apakah reaksi atau tindak balas dari perkhabarannya itu?

Tentulah tidak dipercayai oleh orang-orang yang belum pernah merasa mimpi kerana segala perkhabaran itu betul-betul berlawanan, bercanggah dan menyalahi pendapat dan pandangan mata kepala mereka itu sendiri; tiada munasabah pada akal fikiran mereka itu ada harimau, ada tempat yang luas telah dijumpai dalam masa tidurnya itu dan mereka sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala, orang yang tidur itu tidak berubah tempat pun.

Akhirnya dikatakan perkhabaran yang demikian itu adalah semata-mata dusta, walaupun orang yang mimpi itu amat berharap juga supaya orang-orang yang di sekelilingnya itu dapat mempercayai perkhabarannya itu. Malangnya mereka itu masih tidak mahu percaya walaupun diberi upah wang beberapa banyaknya, sekalipun dibunuh mati. Satu puak percaya benarnya perkhabaran itu dengan menelek ada beberapa keterangan yang menunjukkan tanda-tanda kebenaran perkhabaran itu walaupun mereka itu belum merasai lagi mimpi seperti itu. Setengah puak percaya akan benarnya perkhabaran itu dengan sebab mereka itu sendiri telah mengalaminya.

Mempercayakan ada kesusahan dan kesenangannya, ada tempat yang luas di dalam kubur dan lain-lain perkara yang bersangkutan dengannya, samalah juga perbandingannya dengan keadaan mempercayakan ada kesusahan dan kesenangan bagi orang yang mimpi itu tadi. Namun bukanlah ada sesiapa yang pernah mati, setelah itu ia hidup balik ke dunia, kemudiannya mati pula.

Demikianlah halnya sehingga boleh memberi tahu kita akan hal itu. Jika ditakdirkannya ada orang yang telah merasai mati, setelah itu ia hidup semula ke dalam dunia ini berkhabarkan segala kesusahan atau kesenangannya yang telah dirasainya itu di dalam kubur, maka siapakah akan percaya perkhabaran itu selamanya orang yang mendengar perkhabaran itu mengambil timbangan di atas pandangan mata kepala yang kasar.

Apakah ikhtiarnya dan jalannya bagi orang yang telah hidup semula ke dunia ini supaya semua orang boleh percaya akan benarnya perkhabaran itu. Andainya kebanyakan orang yang mendengar perkhabaran itu telah mempercayainya ada kesenangan dan kesusahan di dalam kubur dan lain-lain perkaranya, akan tetapi adakah memadai setakat tahu itu sahaja?. Maka kenalah pula membicarakan jalan-jalan keluar dari kesusahan itu dan mendapatkan kesenangannya.

Maka sedemikian ini jugalah keadaannya berkenaan dengan mendapat tahu adanya seksa kubur dan kesenangannya dan lain-lain lagi, bersangkutan dengan hari yang kemudian dari mati itu iaitu dari perkhabaran nabi kita Muhammad s.a.w.. Telahpun ada beberapa banyak tanda kebenaran seruan Nabi kita Muhammad s.a.w. iaitu Rasulullah (Pesuruh Allah). Ada beberapa banyak mukjizat yang Allah telah kurniakan kepadanya bagi menepati makna:

“Telah benarlah hamba-Nya pada barang apa yang disampaikan daripadanya.”

Maka segala jalan dan sebab yang boleh melepaskan kesusahan seksa kubur dan juga jalan-jalan untuk mendapatkan kesenangan dan lain-lain lagi, sama ada kebahagiaan negeri akhirat kelak atau kebahagiaan hidup dunia sekarang ini telah ada diterangkan semuanya oleh Nabi kita Muhammad s.a.w. yang mana semua keterangan dan pengajaran itu tiadalah terkeluar pengambilannya dari kitab Allah (al-Quran al-Azim) yang diturunkan oleh Allah Taala kepada nabi kita Muhammada s.a.w. melalui Jibrael a.s.

[Lihat : Fitnah Kubur, Alam Barzakh dan Bumi Mahsyar ]

Dari segi mencari harta yang banyak dan mengambil rehat di dalam dunia ini, hukuman syarak tiada menegahnya tetapi hendaklah menurut peraturan-peraturan yang telah ditetapkan serba-serbinya oleh hukuman syarak, sama ada juala-beli, hutang-piutang, wakil-mewakili, sewa-menyewa dan lain-lainnya. Begitu juga dengan mengambil rehat itu iaitu hendaklah sekadar yang tiada melanggar batasan syarak.

Seseorang yang tidak selesa dengan hukuman syarak atau berasa sangat susah mentaatinya bukanlah ruginya itu kembali kepada orang lain bahkan kepada dirinya sendiri kerana ia sendiri akan menerima balasan pekerjaan jahat itu di akhirat kelak. Maka tiadalah dikatakan seseorang itu mempunyai akal yang sempurna selamanya ia bekerja dan berusaha bagi perbuatan membunuh dan menyekasa dirinya sendiri.

Sepatutnya orang yang berakal itu berfikir panjang di atas semua perkara yang akan mengenai dirinya sendiri bagi masa yang akan datang. Manakala terluput masanya untuk bekerja bagi muslihat keselamatan diri itu sekadar sedikit sahaja pun bermaknalah ia telah mengenai sedikit bahayanya sekadar yang ia telah cuai dan taksir dalam perkara itu. Kesusahan yang terbit dari kecuaian itu pula akan merosak dan membinasakan masa-masanya yang berharga yang belum lagi rosak itu sehingga meruntun ia terkena rugi pada serba-serbinya.

Semasa hidup seseorang di dalam dunia ini, sangat mahal harganya dan itulah wang petaruhan modal yang sehabis-habis tinggi harganya untuk membeli barang-barang yang berguna dan berfaedah bagi bekalan masa setelah berpindah ke suatu tempat yang lain yang tiada berkehendakkan kepada wang belanja itu lagi melainkan menerima sahaja barang-barang makanan, pakaian, barang-barang jenis minuman, tempat-tempat kedudukan dan lain-lain lagi yang telah dibeli semasa hidup dahulu dengan modal masa yang berharga itu yang lain sahaja jenis pakaian dan tempat kedudukan itu dari keadaan yang ada dalam dunia ini.

Jika masa-masa yang berharga itu digunakan kerana membeli barang-barang permainan, segala jenis keseronokan dan perkakas tali jerat untuk menjerat diri atau orang lain maka terimalah di sana faedah kehasilan barang-barang yang dibeli itu di sana dengan pertukaran tiap-tiap barang yang menjadi keseronokan dunia itu dibalasi dengan kesusahan dan kedukaan seperti juga pertukaran keseronokan dan kesukaan memakan ayam curi itu dengan mendapat balasan masuk penjara beberapa bulan lamanya.

Kesukaan membunuh orang yang dihasadkan itu dengan balasan hukuman gantung sampai mati. Sekiranya seseorang itu mengenai azab kubur dengan pagutan ular atau lainnya sebelumnya mengenai azab api neraka kelak, tidaklah mengingatkan kesedapan apa-apa yang terdapat dalam dunia dahulu.

Maka segala keseronokan bermain-main dan bersuka-suka hati di dalamnya, tidak boleh meringankan kesakitan itu atau menyenangkan hati. Kesusahan di dalam dunia ini pun jika seseorang itu telah mengalami kelaparan selama satu hari sahaja tidak meringankan kesusahan lapar itu dengan sebab dahulunya telah kenyang beratus-ratus ribu kali dan telah bersedap-sedap memakan segala barang makanan yang mahal-mahal harganya bahkan segala kesenangan dan kesukaan yang lalu itu tiada memberi apa-apa guna lagi dengan disebut-sebutkan atau diingat-ingati malahan akan menambahkan lagi keberatan tanggungan bahaya lapar itu sahaja, lebih-lebih lagi apabila kelaparan itu disebabkan beberapa ketaksiran diri sendiri pada masa-masa yang lalu.

[ Lihat : Adab Hati Ketika Sakit Tenat Membawa Maut ]

Menurut fahaman puak agama sesat, sakit sakratul-maut itu seperti keadaan orang yang lupa dan lalai dari sesuatu, tiada apa-apa ingatan sebagaimana juga lupa kembali kepada ingatan dan ingat kembali kepada lupa. Maka segala pancaindera yang lima kembali kepada nyawa dan nyawa kembali bersatu padu dengan cahaya putih seperti kapas di busar yang dipertuhankan oleh mereka itu.

Manakala kematian, semata-mata hilang lenyap sahaja, tidak ada kena-mengena dengan menerimai azab atau senangnya lagi. Bagi mereka itu, mempercayai ada sakit semasa sakratul-maut, ada azab kubur dan senangnya itu adalah semat-mata perkhabaran dusta, karut, dan menyusahkan hati sahaja mendengarnya.

Demikianlah keingkaran puak agama sesat itu yang betul-betul mendustakan perkhabaran Nabi kita Muhammad s.a.w. dan mendustakan Allah Subhahanu Wa Taala yang membenarkan seruan Rasul-Nya. Pada hal, tidak sekali-kali betul seperti apa yang disangkakan oleh orang-orang jahil dan puak agama sesat itu.

Sayidina Hasan r.a. menerangkan bahawa Rasulullah s.a.w. ada menyebutkan kadar kesakitan masa nak mati (sakratul-maut) iaitu "tiga ratus kali pancung dengan pedang dan Al-Imam Al-Ghazali Rahimahullah Taala menyatakan: sakit nak mati itu adalah lebih kuat dari kesakitan seribu kali [1000] pancung dengan pedang, digergaji, dan digunting."

Pada keterangan yang lain, "kesakitan nak mati itu jika diletakkan satu titik sahaja dari bahagian sakitnya itu di atas segala bukit dunia ini, nescaya hancurlah bukit-bukit itu kesemuanya."

Ada disebutkan bagaimana sakitnya yang dirasai oleh Sayidina Musa AS dan Sayidina Ibrahim a.s.: "ketikanya nak mati iaitu seperti kesakitan keadaan burung yang sedang hidup-hidup itu lagi digoreng pada tempat penggorengnya di atas api dan seperti kambing yang dikeluarkan kulitnya semasa hidup-hidup lagi dan seperti besi yang telah dibakar hangat-hangat diletakkan di atas bulu yang basah, kemudiannya ditarikkan besi itu".

Dalam begitu pun sakitnya, dikatakan telah diringankan oleh Allah Taala kesakitan Sakarat al-maut (معصوم

Oleh itu, betapakah kuatnya kesakitan nak mati itu akan mengenai ke atas orang-orang yang ahli maksiat atau kafir atau murtad. Tentulah kesakitan yang sangat kuat akan mengenai ke atas mereka itu. Bahkan ada beberapa banyak kesakitan yang lainnya akan dikenakan dan dilebihkan sakitnya ke atas mereka itu, sehinggalah rupa Malaikul-maut (ملك الموت) semasa mengambil roh orang yang ahli maksiat (اهل المعصية) itu pun berubah rupanya dengan seburuk-buruk rupa, menakut dan menggerunkan orang yang melihatnya itu.

Nabi Allah Ibrahim a.s. telah minta dari malakul-maut ditunjukkan bagaimana rupa malakul-maut itu mengambil roh orang-orang yang fasik. Maka didapati rupanya itu telah berubah kepada seburuk-buruk rupa, sangat menakutkan, tiba-tiba seorang lelaki yang sangat besar, warnanya terlampau hitam, berdiri bulu-bulu romanya, berbahu sangat busuk, berpakaian hitam, keluar dari mulut dan hidungnya api yang bernyala-nyala dan asap, sehingga pengsan Nabi Allah Ibrahim AS melihat bagaimana kegerunan rupa malakul-maut itu. Manakala tersedar dari pengsannya itu, didapati rupanya itu seperti rupa yang sebagaimana ia berjumpa dan lihat.

Demikianlah rupa malaikul-maut itu, tiada bersamaan di antara keadaanny ia mengambil roh orang yang ahli at-ta'ah (اهل الطاعة) dengan keadaannya ia mengambil roh orang yang fasik.

Dari kesusahan yang mengenai diri orang yang fasik itu, tidak terhenti setakat itu sahaja, tetapi akan mengenai pula seksa himpitan kubur yang sangat kuat sakitnya, mengenai juga menghadapi soalan dua Malaikat Munkar dan Nakir (منكر ونكير) berkenaan dengan keimanannya kepada Allah Taala dan Rasuln-Nya dan lain perkara yang bersangkutan dengan iman.

[Lihat: Bersediakah Anda Menghadapi SAKARATUL MAUT? ]

Jika tersalah jawab yang dikehendaki atau mengatakan tidak tahu, terkenalah dipukul dengan pemukul besi yang ada pada tangan malaikat itu. Rupa kedua-dua malaikat ini sangat menggerunkan, rupanya hitam, mata kedua-duanya seperti matahari, terkeluar dari mulutnya api yang bernyala-nyala, menanyakan orang yang mati itu tentang perkara-perkara yang bersangkutan dengan iktiqad atau iman. Pada tangan malaikat itu pemukul dari besi jikalau sekiranya berhimpun seisi dunia ini iaitu segala jin dan manusia semuanya hendak menggerakkan besi pemukul itu, tidaklah terdaya mereka itu menggerakkannya.

Dengan pemukul besi itulah, dipukul orang-orang yang fasik. Sungguhpun orang yang kena pukul itu menjerit kesakitan sekuat-kuatnya tetapi tidaklah dapat didengari suara jeritannya itu dari jin dan manusia. Itulah suatu rahmat yang dikurniakan oleh Allah Taala kepada sekelian jin dan manusia dalam dunia ini.

Bagi orang yang mati terbakar sehingga jadi abu dan seumpamanya, tidaklah menghilangkan perkara-perkara yang berlaku itu. Setelah mengenai azab itu di dalam kubur, terkena pula bermacam-macam azab yang lain. Setengah dari azab yang dikenakan itu ialah azab pagutan ular besar. Kadar bisa pagutan ular itu jika disemburkan bisa racunnya ke dalam dunia ini, nescaya tidak boleh tumbuh segala tumbuhan di muka bumi ini dengan sebab bisa racunnya itu.

Pagutan ular yang begini bisa racunnya, dipagutkan ke atas diri orang yang mati fasik itu hingga sampai hari kiamat besar kelak, sementara menunggu azab api neraka yang sangat pedih dan kuat [lebih dahsyat dan lebih azab daripada azab dalam kubur dan berbanding dengan segala rupa azab yang lepas-lepas, melebihi apa yang disangkakan] . Sebelum azab api neraka itu, terkena tempuh beberapa azab dan kesusahan yang lain, seperti azab berhimpun di padang Yaum al-mahsyar (يوم المحشر), meniti titian yang panjang Siratul-mustaqim (صراط السمتقيم) yang terbentang di atas muka api neraka dan lain-lain kesusahan lagi.

[Lihat : Fitnah Kubur, Alam Barzakh dan Bumi Mahsyar ]

Sungguhpun syurga itu tempat menerima segala rupa kesenangan yang berkekalan yang tidak ada bandingannya dengan apa juga kesenangan yang lalu tetapi bukanlah dengan mudah sahaja tercapai segala kesenangan itu. Sepatutnya ibu-bapa mengambil beberapa ayat Quran dan hadis-hadis Nabi kita Muhammad s.a.w. yang menerangkan bagaimana keadaan azab kubur dan kesenangannya. Begitu juga azab api neraka dan pedihnya Sakratul-maut dan lain-lain seumpamanya.

Disuruh anak-anak itu membaca dan menghafaznya setiap hari supaya dengan adanya segala ayat al-Quran dan Hadis-hadis itu dihafaz dan diambil faham akan maknanya, tertegahlah perasaan kecenderungan hati mereka itu kepada keinginan melakukan maksiat kepada Allah Taala dan menambahkan kegemaran hati mereka itu untuk berbuat taat kepada Allah Taala, bukan sahaja tertentu faedahnya bagi akhirat tetapi juga mengenai keselamatan harta-benda dan wang-ringgit dengan sebab meninggalkan segala rupa maksiat kepada Allah Taala dan mengerjakan taat dan berbuat baik.

Berjudi, berzina, minum arak, membelanjakan wang dengan sia-sia dan boros adalah ditegah oleh syarak dan dijanjikan balasan seksa di akhirat kelak sesiapa yang mengerjakannya. Perbuatan jahat itu juga telah menyebabkan harta-benda, tanah air dan kampung halaman tercedera keselamatannya. Seseorang itu tidak akan memberhentikan pekerjaan jahatnya melainkan setelah ada takutnya kepada Allah Taala dan takutnya terkena azab-azab di akhirat kelak.

Memadailah dengan sebutan bahawa azab api neraka itu amat pedih dan amat kuat sebagaimana yang diterangkan di dalam ayat-ayat Quran Al-Azim itu untuk memberi ingatan yang berguna supaya jangan tercebur kelak ke dalam tempat yang dikatakan azabnya sangat pedih itu kelak. Jangan berani mengerjakan sebarang apa juga pekerjaan yang akan meruntun masuk ke dalam api neraka.

Azab api neraka, bukanlah seperkara yang boleh dicuba, setelah itu keluar balik; sedangkan api dunia yang sedikit sahaja panasnya pun tiada sesiapa yang bercadang hendak masuk ke dalam api besar dan setelah itu keluar semula. Diterangkan bahawa tiap-tiap kalinya Jibrael Alaihis-Salam itu datang kepada Nabi kita Muhammad s.a.w., tidak pernah badannya (Jibrael) dalam keadaan tetap melainkan menggeletar segala anggotanya kerana takutkan bagaimana dahsyatnya azab api neraka itu.

Sedangkan malaikat yang telah dijadikan semata-mata berbuat taat kepada Allah Taala juga didapati begitu takutnya melihat azab api neraka itu tetapi kenapakah manusia itu masih juga berani mempersenda-sendakan azab api neraka itu, seolah-olah tidak ada dan perkhabaran daripada Nabi kita Muhammad s.a.w. itu dusta dan janji-janji yang dijanjikan oleh Allah Taala itu dusta juga atau tiada mengapa mengenai api neraka itu. Pada hal, air yang boleh diminum itu pun, jika diazabkan dengannya tidak tertahan lagi susahnya, lihatlah betapa susahnya orang yang terjatuh ke dalam laut itu, betapa lagi dengan api.

Orang yang kerap kalinya terpadaya ialah orang yang mengikut sangkaan-sangkaan hati yang jahat serta meringan-ringankan perkara besar yang akan menimpa ke atas dirinya sendiri kelak. Maka sebelumnya tiba kesakitan dan kesusahan itu, seolah-olah tiada mengapa terkena kesusahan tetapi bila terkena sekadar sedikit sahaja pun sakitnya dan kesusahannya yang disangkakan tiada mengapa dahulunya, tidaklah pula ia terdaya menahannya. Maka ingatan hati yang jahat itu, mestilah dilawan sekuat-kuatnya oleh orang yang empunya badan itu sendiri. Dari sinilah datangnya beberapa banyak kemudaratan yang besar-besar.

Lihatlah bagaimana terpedayanya seseorang itu, mengaku semasa kayanya, tidak mengapa jika jatuh miskin dan papa dengan ingatan di hatinya bahawa jatuh miskin dan papa itu adalah seperkara yang mudah sahaja ditanggungi dan mudah pula mencari jalan kekayaan semula. Akan tetapi manakala ia memboros-boroskan belanja semasa kayanya itu atas alasan tiada takut terjatuh dalam kepapaan, tiba-tiba dengan perbuatan borosnya itu ia jatuh miskin dan papa. Apakah yang akan dikatakan lagi? Apakah eloknya mentaati sangkaan-sangkaan hati yang dahulu itu?

Tentulah ia akan menyesal dan mengeluh menarik nafas panjang. Tentulah dirasakan mustahil untuk dapat balik kekayaannya yang dahulu itu. Sedangkan kesusahan yang sedang ditanggunginya itu pun bukan sedikit sahaja susahnya seperti yang disangkakan dahulu. Barangkali ia pilih daripada terkena kesusahan dan kepapaan itu, baiklah ia bunuh diri dengan harapan supaya dapat kesenangan dari kehidupan yang sempit di dalam dunia ini.

Andainya ia membunuh diri, apakah azab yang akan dirasainya ketika hendak mati (Sakratul-maut) seterusnya masuk ke dalam kubur. Apakah azabnya pula?.

Manakala terkena pukulan Malaikat Munkar Wa Nakir, apakah azabnya?

Ketika itulah minta dikembalikan semula ke dunia supaya dapat berbuat amalan-amalan kebajikan, menggantikan apa-apa yang telah terluput pada kewajipannya.

Bila tertolak dan sia-sia sahaja permintaan itu, apakah yang akan dipinta ?.

Dipintanya untuk disegerakan hari kiamat besar supaya segera ditimbangkan segala amalan jahat dan baiknya kerana merasakan sudah tidak mengapa dicepatkan masuk neraka oleh kerana seksa kubur itu juga sudah tidak tertahan lagi sakitnya.

Tetapi bila tibanya masa hari kiamat besar itu kelak dan masuk ke dalam api neraka, apakah yang dirasai di dalam api neraka itu?

Tentulah api neraka itu tiada sedikit pun dapat dibandingkan betapa kuat dan dahsyatnya jika dibandingkan dengan azab kubur. Sedangkan azab kubur itu lebih kuat dari segala rupa kesakitan yang dirasainya di dalam dunia ini.

Sepatutnya bagi orang yang berakal itu, tidak membuatkan dirinya itu berkeluh kesah menerima sebarang apa juga kesusahan di dunia ini dalam menunaikan segala perkara yang dituntut oleh syarak menunaikannya dan hendaklah memandang semua kesusahan yang berat-berat itu seperkara yang mudah sahaja ditanggungi.

Disini, saya mulai mengulang-kaji mengenai mengenal Allah Taala.

Mengenal Allah Taala itu tak sama dengan mengenal segala makhluk-Nya atau masnu’at-Nya. Mengenal masnu’at Allah (segala barang pertukangan Allah) itu, bolehlah dikenal dengan pemandangan mata kepala dengan dimasukkan rupa gambar peta yang dipandang itu ke dalam otak kita atau khayalan kita. Mana-mana barang yang ada rupa yang belum lagi kita lihat rupa benda itu, maka bolehlah diagak-agakkan rupa benda itu kalau-kalau berupa begini atau begitu; kadang-kadang ada juga membawa kepada seakan-akan dapat mempetakan rupa gambar barang yang belum dilihat itu dengan jalan mengambil pertimbangan dan kiasan yang kedapatan dari pancaindera yang lima, mengikut kadar sukatan tiap-tiap suatu benda itu yang mana jika benda itu berbunyi sedemikian bunyinya maka apakah pada biasanya rupa benda yang berbunyi seperti itu atau seakan-akan itu. Jika ia berbau, apakah rupa benda yang berbau seperti itu atau seakan-akan dengannya itu. Demikian juga pada sukatan timbangan rasa, sama ada dengan lidah atau sentuhan badan.

Berdasarkan pendapatan timbangan ini, sekiranya seseorang itu telah banyak benda-benda yang dilihatinya, didengarinya dan juga benda-benda yang telah diciuminya, dirasainya dengan lidah atau sentuhan badan dan banyak pula perkara-perkara yang telah dicuba untuk mengetahui segala sukatan timbangan pendapatan itu, ketika itu bolehlah orang itu mendapat suatu pengetahuan yang terasing sahaja daripada pendapatan biasa.

Dengan kaedah atau jalan ini juga maka ahli-ahli pereka telah berjaya membuat bermacam-macam barang rekaan baru itu di dalam dunia ini. Tetapi jika dihalusi ilmu rekaan-rekaan baru yang di bawah urusan pendapatan bermacam-macam percubaan itu, sungguhpun perbuatan pendapatan baru itu mendatangkan banyak perkaranya yang dihairankan pada pemandangan mata maka atas jalan bagaimana pun ajaibnya, samalah keadaannya dengan penghasilan baru pada khasiat ubat bagi sesuatu penyakit yang ubatan itu disusun daripada benda-benda yang telah diambil perhati dengan cermatnya akan segala pati khasiat tiap-tiap benda itu yang telah dijalankan melalui bermacam-macam ujian dan cubaan. Maka jika kekurangan benda campuran ubat penghasilan baru itu daripada kadar yang dikehendakki, terbatallah khasiat penghasilan baru itu.

Maka daripada sini, nampaklah kepandaian ahli penyelidik khasiat benda-benda atau kekuatan-kekuatan yang terdapat pada tiap-tiap benda itu. Sungguhpun berjaya mendapat apa-apa rekaan baru tetapi tiadalah terkeluar dari batasan menyusun barang-barang yang telah ada daripada barang-barang yang diadakan oleh Allah Taala belaka, samalah juga jika seseorang itu mempunyai kepandaian yang tertinggi sekali pada tenunan kain dengan bermacam-macam corak dan gayanya tetapi jika dipinta mengadakan kapas sekadar besar debu sahaja pun, tentulah tiada terdaya mengadakannya sama-sekali, walaupun berhimpun sekelian jin dan manusia di muka bumi ini bermuafakat, bertolong-bantu sesama mereka itu.

Oleh itu, segala kepandaian dan timbangan pendapatan tersebut itu, tidaklah sekali-kali (dengan pelajaran atau kepandaian itu) boleh mengenal Allah Taala. Bukanlah pendapatan yang demikian ini dinamakan akal yang dibangsakan pada syarak, bahkan pendapatan yang demikian ini ialah akal yang dibangsakan pada lughat bahasa hari-hari sahaja. Maka akal yang dibangsakan pada lughat bahasa hari-hari itu, itulah juga dikatakan auham (اوهام) dan khayal yang merupakan dinding yang paling kuat dan halangan yang paling besar bagi menutupi pintu hati supaya akal yang dibangsakan pada syarak itu tidak dapat tumbuh atau keluar atau bertambah subur.

Dengan adanya penerangan lanjut, selain daripada itu, dapatlah perbandingannya iaitu jika seseorang itu hendak mengenal satu benda dari makhlukat Allah atau masnu’at Allah yang ada rupa maka bolehlah dikenal benda yang berupa itu dengan pemandangan mata. Jika benda itu tiada rupa tetapi ada suara, maka bolehlah dikenal dengan pendengaran telinga.

Andainya benda itu tiada rupa dan suara tetapi ada bauan sahaja, bolehlah dikenal dengan penciuman hidung. Kalau benda itu tiada mempunyai rupa, suara, dan bauan tetapi ada rasa seperti pedas, masin, manis, dan lain-lainnya, maka bolehlah dikenal dengan perasaan lidah, apa dia rasa itu. Jika benda itu tiada rupa, suara, bauan atau tidak dapat dirasa dengan lidah tetapi ada rasa kasar, halus, licin, pedih, hangat dan sebagainya, bolehlah dikenal dengan persentuhan badan. Jika benda itu tiada rupa, suara, bauan, perasaan lidah, persentuhan badan tetapi ada bandingan atau kiasan atau misal, bolelah dikenal dengan jalan bandingan atau kiasan atau misal, apa dia bandingan itu.

Dalam hal ini, jika hendak mengenal Allah Taala yang mengadakan segala benda, jenis, rupa, lapang, pihak, masa, sukatan, timbangan, nyawa dan lain-lain makhlukat Allah yang sama sekali Allah itu tiada menyamai segala apa juga barang yang diadakan oleh-Nya itu maka BOLEHLAH DIKENAL ALLAH ITU DENGAN AKAL. Inilah akal yang dibangsakan kepada syarak untuk mengenal Allah Subhanahu wa Taala yang juga dinamakan “PANCAINDERA YANG KE ENAM”, lain daripada pancaindera yang lima itu. Segala pendapat akal yang dibangsakan kepada syarak ini sangatlah berlawanan dengan segala pendapat pancaindera yang lima.

Berhubung dengan mengenal Allah Taala dengan hukum akal yang tiga iaitu:

i.Wajib,

ii.Mustahil dan

iii.Harus

Maka takrif Wajib, Mustahil dan Harus itu sangat jauh perbezaannya di antara makna wajib pada akal yang dibangsakan kepada syarak dan makna wajib pada akal yang dibangsakan kepada lughat bahasa hari-hari.

Begitu juga makna mustahil dan harus pada akal yang dibangsakan kepada lughat bahasa hari-hari.

[ Lihat : Al Basirah, 'Ainul Qalbi dan Mata Hati ]

Sungguhpun susunan kata pada takrif makna wajib, mustahil dan harus itu satu sahaja pada sebutan bunyi lafaznya tetapi dalam tapisan kehendak maknanya (wajib, musthail dan harus) itu ada dua fahaman yang berlainan. Fahaman pertamanya ialah akal yang dibangsakan kepada syarak dan fahaman yang keduanya ialah akal yang dibangsakan kepada lughat bahasa hari-hari.

Mafhum makna pada akal lughat bahasa hari-hari itu, itulah yang dipakai oleh puak agama sesat dan itulah puncanya ajaran agama sesat itu dapat meyesatkan beberapa ramai orang awam disebabkan mudah untuk difahami yang membawa kepada fahaman sesat yang ditunjukkan kepada mereka itu.

Ada seperkara yang perlu ditolak dan dibuang iaitu kalau-kalau teringat Tuhan itu ada rupa. Sebagai contoh, manakala disebutkan sahaja kelapa maka termasuklah rupa gambar kelapa itu ke dalam otak kepala atau khayal kita. Bila disebutkan sahaja rumah, masuklah gambar rumah itu ke dalam otak kepala kita. Bila disebutkan si polan misalnya, masuklah rupa gambar orang itu ke dalam otak kepala kita.

Demikianlah halnya, bila sahaja disebutkan apa-apa juga maka teruslah masuk rupa gambar barang yang disebutkan itu ke dalam otak kepala kita.

Tetapi jika disebutkan Allah Subhanahu wa Taala maka hendaklah ditolak sepenuh hati untuk tidak dimasukkan sebarang rupa pun ke dalam otak kepala kita.

Begitu juga manakala disebutkan perkataan sembah atau yang disembah, janganlah dimasukkan apa-apa rupa pun ke dalam otak kepala kita. Kerana pada kebiasaannya bila saja disebutkan nama Allah, datanglah beberapa lintasan hati, cuba mengagakkan kalau-kalau Tuhan itu ada rupa begini, begini atau apa dia yang telah ada di hadapan mata khayal untuk disembah atau mencari-cari apa dia rupa yang hendak dimasukkan petanya ke dalam otak kepala.

Maka semua lintasan itu hendaklah dibuang dan ditolak sama sekali supaya jangan kiranya tertinggal barang apa rupa pun. Oleh kerana itulah, perlu digantikan perkataan “disembah” itu kepada yang “diibadatkan”.

Sebenarnya, perkataan yang disembah itu maknanya yang diibadatkan seperti pada kata “LA M’ABUDA BIHAQQIN ILLALLAH” (لامعبود بحق إلا الله). Ertinya: Tiada yang "diibadatkan" dengan sebenarnya melainkan Allah.

Maka makna ibadat itu sangat luas, termasuklah dalam kehendak makna semua perkara yang dibperbuat dengan anggota, lidah dan hati bagi mentaati hukuman-hukuman Allah Taala. Oleh itu, janganlah dimasukkan apa-apa bentuk rupa pun ke dalam otak atau ke dalam khayal dan hendaklah bersungguh-sungguh menahan, mencegah dan menolak kedatangan apa jua lintasan hati, sama ada terbit dari lintasan-lintasan hati sendiri ataupun dari ajaran-ajaran petua sesat pada agama yang diajarkan oleh orang lain.

Barangkali orang-orang awam berasa sukar untuk menolak kedatangan segala lintasan hati itu. Kedatangan lintasan-lintasan hati itu bukannya sebulan sekali atau sehari sekali bahkan dalam satu minit sahaja pun telah datang mendesak fikiran itu beratus-ratus kali dengan beratus-ratus macam jalan dan rupa, sehingga tidak membiarkan seseorang itu bertenang hati dalam perkara ini.

Manakala telah terpedaya dengan lintasan-lintasan hati itu, barulah ia diam berhenti daripada bergerak yang mana perdayaannya itu tiada lain selain dari menjatuhkan seseorang yang terpedaya itu menjadi kafir serta mensyirikkan Allah Taala dengan menyembah satu rupa yang diagak-agakkannya dan seumpamanya. Setelah terkena bahaya syirik itu, amatlah sukar hendak menerima segala pengajaran yang hak, benar dan sah, menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah.

Dalam bab mengenal Allah Taala, tiada kena mengenanya dengan rupa, benda, jenis, tempat, pihak dan lain-lain lagi yang tiada layak bagi Zat Tuhan kita Jalla wa Azza.

Di bawah ini saya terangkan satu ibarat bagi mencantumkan pengenalan itu atas kadar seseorang itu boleh memahami perkara ini bagi menolak segala lintasan hati yang boleh memperdayakan iktiqadnya itu dan berubah daripada elok kepada buruk.

Pengetahuan yang lebih panjang bolehlah didapati dalam beberapa banyak kitab al-Usul yang diguna pakai oleh Ahli Assunnah Wal Jamaah.

Ibarat yang mencantumkan bagi pengenalan yang dikehendakki itu ialah bahawa:

1. Dunia ini dan lain-lain juga ialah barang pertukangan Allah (masnu’at Allah) yang diadakan oleh Allah Taala iaitu barang-barang perbuatan-Nya itu daripada semata-matanya tiada kepada ada.

2. Jika dipaksa sekelian jin, manusia dan seisi dunia ini, mengadakan sebiji debu sahaja pun, tentulah tiada terdaya sama-sekali mereka itu mengadakannya daripada semata-mata tiada kepada ada itu.

3. Manakala terputus jalannya bagi mengadakan sebiji debu itu, terputuslah pula jalannya hendak berfikir pada perkara itu. Bila terputus jalannya untuk berfikir pada sebiji debu itu, terptuslah jalan untuk berfikir pada barang ajaib perbuatan Allah yang lebih besar daripada debu itu, lebih-lebih lagi bumi dunia ini dan lain-lainnya. Manakala terputus jalan berfikir pada barang perbuatan Allah Taala daripada sekecil-kecil bendanya sekalipun, tentulah terputus juga jalannya hendak berfikir bagi mendapat tahu akan hakikat Zat Allah Taala yang sama-sekali tiada menyamai segala zat baharu (masnu’at Allah) atas jalan mana pun.

4. Ketidaktahuan akan hakikat Zat Allah Taala itu adalah pengenalan yang dikehendakki dalam bab mengenal Allah Taala iaitu bahawa Zat Allah itu bukan Jirim, bukan Jisim, bukan Jauhar Murakkab, bukan Jauhar Firid dan bukan 'Aradh. Barang siapa mengatakan Zat Allah Taala itu boleh dapat diketahui hakikat-Nya oleh seseorang dari makhluk Allah Taala, nescaya tertuduhlah bahawa Zat Allah itu menyamai zat-zat baharu. Kerana zat-zat baharu itu dapat diketahui hakikat zatnya itu oleh makhluk Allah. Ini akan membawa pula kepada persamaan ilmu Allah itu dengan ilmu makhluk-Nya. Pada hal, Zat Allah dan ilmu-Nya itu atas jalan mana pun tiada sekali-kali menyamai zat-zat baharu dan ilmu-ilmu baharu.

5. Setelah kita ketahui bahawa sebiji debu itu pun tidak sekali-kali terdaya sekelian jin, manusia dan juga malikat-malaikat hendak mengadakannya daripada semata-mata tiada kepada ada, tiba-tiba takdirnya pada tempat yang tiada apa-apa benda pun di situ telah ada kita lihat sebiji debu, daripada sebiji debu itu telah keluar daripadanya, sebagai contoh, seratus biji debu. Daripada seratus biji debu itu pula setengahnya menjadi padi, setengahnya menjadi semut, setengahnya menjadi belalang, setengahnya menjadi orang kecil, setengahnya menjadi nyawa, setengahnya menjadi akal, setengahnya menjadi ilmu, setengahnya menjadi tumbuhan kecil-kecil, dan lain-lain perkara lagi.

6. Dalam tidak berapa lama daripada itu didapati semut itu boleh berjalan, belalang itu boleh terbang, orang kecil-kecil itu berupaya berjalan, pandai berkata-kata, pandai berfikir, pandai mentadbir, pandai membuat tempat kediaman, pandai mencari makanan dan lain-lain perkara lagi yang mana kesemuanya itu terbit daripada kejadian sebiji debu itu tadi. Sebiji debu itu dahululnya tidak ada setelah itu baharulah ada diadakan oleh Allah Taala Yang Amat Berkuasa mengadakan sesuatu dan mentiadakannya daripada semata-mata tiada kepada ada.

1.Jika ditanya:

Siapakah yang mengadakan sebiji debu itu dan lain-lainnya?

Tentulah dijawab:

Bahawa yang mengadakan semua barang itu ialah Allah Taala.

2. Jika ditanya kita lagi:

Dengan kuasa siapakah diadakan semua barang itu?

Tentulah dijawab:

Dengan kuasa Allah Taala jua yang mengadakan semua barang itu.

3.Jika ditanya:

Bagaimanakah kuasa Allah itu mengadakan semua barang itu?

Tentulah dijawab:

Tidak tahu dan mustahil bagi kita dapat tahu akan hakikat kuasa Allah Taala itu di mana kuasa Allah itu tiada sekali-kali menyamai kuasa segala makhluk-Nya.

4.Jika ditanya:

Dengan kehendak siapakah berlaku semua perkara itu?

Tentulah dijawab:

Dengan kehendak Allah Taala.

5.Jika ditanya:

Adakah Allah Taala mengetahui semua perkara itu, sama ada pada perkara-perkara yang belum ada, atau akan ada atau telah ada?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala amat mengetahui semuanya itu.

6. Jika ditanya:

Bagaimanakah Allah Taala mengetahui yang demikian itu?

Tentulah dijawab:

Tidak tahu akan hakikat ilmu Allah Taala itu sebagaimananya mustahil bagi makhluk Allah itu mendapat tahu akan Zat Allah, begitu juga mustahilnya bagi makhluk Allah Taala itu mendapat tahu akan hakikat ilmu Allah Taala yang sama-sekali tiada menyamai ilmu makhluk-Nya atas jalan mana pun.

7.Jika ditanya:

Bagaimanakah Hidup Allah Taala itu?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Hidup dan Hidup-Nya itu tiada sekali-kali menyamai hidup segala makhluk-Nya. Adalah mustahil bagi makhluk Allah Taala mendapat tahu akan hakikat Hidup-Nya itu sebagaimana mustahilnya bagi makhluk Allah Taala itu mendapat tahu akan hakikat Zat-Nya itu juga.

8.Jika ditanya:

Adakah Allah Taala itu mendengar semua barang yang ada itu dan lain-lainnya?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Amat Mendengar akan semua barang yang ada dan lain-lainnya.

9.Jika ditanya:

Bagaimanaka Allah Taala mendengar?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Mendengar tiada sekali-kali menyamai segala makhluk-Nya itu mendengar. Adalah mustahil bagi makhluk Allah Taala itu mendapat tahu akan hakikat pendengaran Allah Taala itu.
10.Jika ditanya:

Adakah Allah Taala itu Melihat semua yang ada itu dan lain-lainnya?.

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Melihat tidak sekali-kali menyamai segala makhluk Allah Taala itu melihat. Mustahillahlah bagi makhluk Allah Taala itu dapat tahu akan hakikat penglihatan Allah Taala itu.

11.Jika ditanya:

Adakah Allah itu berkata-kata?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Berkata-kata.

12. Jika ditanya:

Bagaimanakah Allah Taala itu berkata-kata?

Tentulah dijawab:

Bahawa Allah Taala itu Berkata-kata, tidak sekali-kali menyamai segal makhluk Allah Taala itu berkata-kata. Dan adalah mustahil bagi makhluk Allah Taala dapat tahu akan hakikat kalam Allah Taala.

Daripada ibarat ini, mudahlah diketahui bahawa segala barang perbuatan Allah Taala atau barang-barang pertukangan Allah (masnu’at Allah) itu tiada suatu pun daripada barang perbuatan Allah itu yang boleh dibandingkan, dimisalkan atau dikiaskan dengan keadaan Allah Taala atas jalan mana pun.

Dalam pengenalan ini, tiada apa-apa rupa gambar pun yang boleh dimasukkan ke dalam otak kepala atau ke dalam khayal melainkan hendaklah dipenuhi dan diisikan pengenalan kita itu dengan bahawa Allah Taala itu Qadim, Ianya sentiasa ada, Yang awal Yang tiada berawal bagi-Nya, Yang akhir yang tiada berakhir bagi-Nya dan tidak sekal-kali menyamai segala apa juga barang yang diadakan oleh-Nya, sama ada pada Zat-Nya, keadaan-Nya atau perbuatan-Nya.

Maka Allah Taala itu Amat Berkuasa mengadakan sesuatu dan mentiadakannya, tidak sekali-kali menyamai kuasa sekelian makhlukat-Nya atau masnu’at-Nya atas jalan mana pun dan tidak diketahui hakikat kuasa-Nya itu oleh sekelian makhluk Allah.

Allah Taala itu juga mempunyai Kehendak yang tidak sekali-kali menyamai segala kehendak sekelian makhluk Allah atas jalan mana pun, tidak diketahui hakikat Kehendak Allah Taala itu oleh sekelian makhluk Allah. Sebarang apa juga barang yang akan berlaku atau sedang berlaku atau telah berlaku, semuanya itu adalah dengan Kehendak Allah dan Kuasa Allah.

Allah Taala itu Hidup dan Amat Mengetahui, Amat Mendengar, Amat Melihat dan Berkata-kata, tidak sama-sekali menyamai segala makhluk-Nya atas jalan dan cara mana pun. Tidak diketahui oleh sekelian makhluk Allah akan hakikat ilmu Allah itu, hakikat hidup-Nya, hakikat mendengar-Nya, melihat-Nya dan hakikat berkata-kata-Nya.

Bagi-Nya kesempurnaan yang tiada terhingga banyaknya sama ada makhlukat Allah atau masnu’at Allah itu belum ada atau telah ada atau rosak binasa maka Allah Taala itu Ianya sentiasa ada sebagaimana keadaan Ianya ada itu juga.

Adapun makna "Tajalli (تجلي)" Allah Taala ialah dengan makna" ظهر عجائب صنع الله". Ertinya: "Nyatanya perkara-perkara ajaib, barang perbuatan Allah". Pengertiannya bukanlah dengan makna sebagaimana yang difahamkan oleh puak agama sesat yang mengatakan makna "tajalli Allah Taala itu dengan makna bahawa Zat Allah itu ada benda dan ada rupa seperti yang diiktiqadkan oleh mereka itu dan nyata benda itu dipandang dengan mata kepala".

Ilmu untuk mengenal Allah Taala itu sebagaimana yang dikehendaki, sangat susah untuk dipelihara daripada terkena hasutan syaitan yang sememangnya syaitan itu bekerja setiap masa hendak merobohkan pengenalan itu daripada kita manusia ini dengan bermacam jalan yang halus.

Maka kita mestilah melawan dan menolak segala hasutan syaitan itu, walau dari mana datangnya dan walau bagaimana juga susahnya ditanggungi semasa kita hidup dalam dunia ini,

"lebih-lebih lagi tatkala tiba masanya seseorang itu hampir mati dan berpindah daripada dunia ini ke suatu tempat yang lain iaitu negeri akhirat kerana ketika itu, syaitan dan sekelian kaumnya akan menghabiskan segala daya-upaya mereka itu untuk mencari jalan hendak menyesatkan orang yang hampir mati itu dengan bermacam-macam jalan tipu-daya dengan memujuk bermacam-macam pujukan supaya meninggalkan pegangan iktiqad yang benar itu kepada iktiqad yang lain daripada agama Islam."

Mereka itu datang berpuak-puak menyerupai orang kenalan, sahabat-sahabat karib, kaum kerabat yang jauh dan dekat kepada orang yang hampir mati itu dengan menyerupai bapa, ibu, sama ada yang belum mati atau sudah mati. Kesemua mereka itu mengeluarkan kata-kata yang manis berbentuk pujukan supaya mendengar dan menerima pengajaran sesat yang dibentangkan. Didatangkan juga bermacam-macam ujian dan percubaan dengan tujuan hendak mengelirukan iktiqad supaya mahu mempertuhankan lain daripada Allah Taala.

Terkenalah orang yang hampir mati itu melawan dan membangkang sekuat-kuatnya akan segala tipu syaitan itu supaya terlepas daripada bahaya mati dalam agama kafir dengan mensyirikkan Allah Taala. Allah menjanjikan balasan berkekalan di dalam api neraka selama-lamanya bagi orang yang mati kafir kerana mensyirikkan Allah.

Ajaran agama sesat yang mengatakan bahawa apabila seseorang itu hendak mati maka datanglah rupa diri sendiri, rupa cahaya putih seperti kapas di busar atau seorang yang tertera di dahinya kalimah (لا إله إلا الله) atau rupa huruf Alif, Lam, Lam, Ha ( ا ل ل هـ) itu yang dikatakan “Itulah Tuhan”. Inilah iktiqad yang dipegang oleh puak kafir. Maka barang siapa mempercayai dan berpegang kepada ajaran ini, bukan sahaja tatkala orang itu hampir hendak mati dihukumkan kafir bahkan dari masa itu jugalah telah jadi kafir dan bukan lagi beragama Islam.

Sesetengah dari ajaran agama sesat itu, apabila seseorang itu hampir hendak mati datanglah bermacam-macam rupa yang dikatakan rupa hijau itu ialah rupa Nabi Allah, polan namanya dan begini nama agamanya. Jika datang rupa kuning, itu ialah rupa Nabi Allah, polan namanya dan begini nama agamanya.

Jika datang rupa putih, itu ialah rupa Nabi Allah, polan namanya, dan begini nama agamanya. Demikianlah hingga disebutkan rupa hitam, biru yang mana tiap-tiap satunya itu, ada disebutkan nama Nabi Allah dan agamanya.

Barang siapa mempercayainya ajaran ini, bukan sahaja tatkala orang itu hampir hendak mati dihukumkan kafir, bahkan daripada saat itu lagilah ia jadi kafir, bukan lagi beragama Islam kerana menuduhkan cahaya-cahaya yang bermacam-macam itu kepada ambiak-ambiak Allah dan menghina mereka itu, sama juga dengan perbuatan menghina dan menuduh ambiak Allah itu sebagai kayu atau batu, lebih-lebih lagi buruknya cahaya-cahaya yang dikatakan itu adalah rupa-rupa syaitan yang boleh menyerupai bermacam-macam rupa. Maka tertuduhlah syaitan itu ambiak Allah.

Ketika seseorang itu hampir maut, adakah terjumpa keterangan Nas Yang Sahih mengatakan ada mana-mana juga seorang ambiak Allah itu sendiri datang berjumpa dengan orang yang hendak mati?

Kenapakah puak agama sesat itu membuat dusta yang lain pula iaitu dikatakan warna hijau itu Nabi Allah polan kononnya, tetapi tatkala datang rupa itu mestilah ditolak pula sekiranya itulah Nabi Allah. Mana-mana juga Nabi Allah tentulah mulia dan patut dijumpai.

Apakah munasabahnya ditolak dan kenapakah agama sesat itu sedemikian ini iktiqad mereka itu?

Sebabnya ialah kerana mereka itu telah mengaku diri sendiri: Aku Allah, Aku Muhammad, Aku Adam, Aku Insan Kamil dan Aku Nabi Muhammad, Mustafa Rasulullah dan sekelian ambiak Allah telah juga ada di dalam badan mereka itu sendiri. Itulah sebabnya dikatakan tiap-tiap rupa itu ada nabinya, bahkan puak agama sesat juga mengaku Arasy, Kursi, Luh Mahfuz (لوح محفوظ), Qalam (قلم), matahari, bulan, syurga, neraka, titi Siratul-Mustaqim, neraca penimbang amalan baik dan jahat, semuanya itu cukup adanya tersimpan di dalam badan mereka itu sendiri.

Sesungguhnya dengan pertolongan Allah Subhanahu wa Taala telah tamatlah Bahagian Yang Kedua bagi penerangan “Perbandingan Iktiqad Orang-Orang Melayu dan akan masuk dalam penerangan bagi Bahagian Yang Ketiga.

Dengan ini maka dipohonkan kepada Allah Taala dapatlah kiranya risalah Bahagian Yang Kedua ini menepati sebagai pembantu yang berguna bagi menolak beberapa kesamaran faham dalam perkara iktiqad dan memudahkan bagi sekelian pembacanya.

Semoga jalan untuk memahami beberapa perkara masalah Ilmu al-Usul atau Ilmu at-Tauhid yang ada disebutkan dalam beberapa banyak kitab al-Usul bahasa Arab yang dikarang oleh ulamak Islam yang muktabar dan terpilih menurut jalan Ahli Assunnah Wal Jamaah dan dapat memahamkan setengah daripada pati-pati kehendak seruan agama kita Islam yang sentiasa dijunjung tinggi ini.

Demikianlah saya sudahi dengan doa:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم النبيين والرسل وعلى آله واصحابه أجمعين.اللهم انفعنا بهذه الرسالة وجميع المسلمين والمسلمات في الدين وزدنا بها علما وفهما وتواضعا وفقهنا في الدين وارزقنا قوة التمسك بالدين وبالاعمال الصالحة واجعلنا من عبادك الصالحين والبسنا لباس التقوى والصبر على الشدائد لاحياء دينك القويم كما صبر السابقون الاولون واغفرلنا ولهم واختم لنا ولهم بالسعاد

[ Lihat : Perbandingan Iktiqad Orang-orang Melayu Bhg 3]

PENGUMUMAN : Kitab "PERBANDINGAN IKTIKQAD ORANG-ORANG MELAYU" ini sudah diterbitkan semula untuk pembacaan umum pada tahun 2012. Untuk membuat pesanan dan sebarang maklumat lanjut, sila hubungi Penerbit :

DARULFIKIR,
329B, Jalan Abdul Rahman Idris,
Off Jalan Raja Muda Abdul Aziz,
50300 KUALA LUMPUR.
Tel : 603-26913892, 26981636/7.
Faks : 60326928757,
E-mel : e-mel@darulfikir.com.my
Laman Sesawang : www.darulfikir.com.my

Cahaya Menerangi Kegelapan

Ahad, 22 Januari 2012

Perbandingan Iktiqad Orang Melayu [Bhg. 2]

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

ALLAH 'ISTIWA' DI ATAS AL 'ARASY الْعَرْشِ ?